来源：境闲闲书房 2023-09-29 侵删
现代人，物质生活很丰富，精神生活却不尽然。现代化的世界，虽然给人带来了历史上从未有过的便利与舒适，却没能带来更多的自由与幸福。
人终其一生，可能始终活在重重限制之中，这些限制究其根底，无不与唯物的世界观紧紧相连。
科技的发展不断改变着物质世界，为了追求更好的物质生活，人往往会迷失在不断向外追寻的途中。
老子说：吾所以有大患者，为吾有身。及吾无身，吾有何患？
人，因为有了物质身体，从此有了数不清的人生烦恼；
因为这些人生烦恼，从此亲手封印了无限的生命潜能；
因为生命潜能被封印，一生都没有机会证得心外无物，更无法相信每个人生来本自俱足。
庄子说：通于一而万事毕。
可为什么人难以通于一呢？《应帝王》篇最后，庄子用“浑沌之死”做了回答：
南海之帝为倏，北海之帝为忽，中央之帝为浑沌。倏与忽时相与遇于浑沌之地，浑沌待之甚善。倏与忽谋报浑沌之德，曰：“人皆有七窍以视、听、食、息，此独无有，尝试凿之。”日凿一窍，七日而浑沌死。
浑沌意味着圆融一体的先天意识状态，完全没有后天的分别心。
当倏忽二帝热心地为浑沌凿出七窍后，眼耳鼻舌就开始运作了。
老子说：五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋田猎令人心发狂。
于是，当精神无法内守，圆融一体的先天意识不断被向外耗散的后天分别意识侵蚀着，七日后浑沌死。
庄子故事中的浑沌不是别人，每个人身上都有他的影子。
庄子不仅借浑沌之死指出了人生的关键问题所在，还在《养生主》中进一步剖析了此问题的四大典型症状。
所谓养生主，讲的就是如何养护好生命的主人，这样人才能通于一而万事毕。
1.
庖丁解牛
世人之所以无法通于一，首先在于过分依赖感官，执着于用感官向外求索。为了说清楚这一点，庄子讲了第一则故事：庖丁解牛。
庖丁之所以解牛十九年依然刀刃如新，因为他面对牛时已进入全新境界：
“以神遇而不以目视，官知止而神欲行。依乎天理，因其固然”。
与之相较的其他厨师呢？水平好点的一年用坏一把刀，差点的一个月就能用坏一把刀。
普通厨师完全依赖感官去工作，故损耗极大，而庖丁工作时已经超越感官，不以目视以神遇，没有了损耗，故做起来游刃有余。
对于仅持有唯物视角的人而言，“以神遇”似乎是种不可思议、玄而又玄的存在。
但仔细想想，其实每个人的生命中都或多或少经历过这样妙不可言的时刻：“灵光乍现”、“茅塞顿开”描述的正是这种神奇时刻。
无论科学家还是普通人，无论成人还是孩子，无论这种豁然开朗的发现是伟大的还是渺小的，其中蕴含的神性并无任何不同。
庖丁的特别之处在于，他的神奇时刻自主可控，而普通人的则可遇不可求，全凭不期而遇。
当人可以淡化对感官的过度依赖和执着，生活中的神奇时刻才更容易经常出现。
2.
公文轩见右师
接下来，庄子讲了第二则故事：公文轩见右师。指出了世人对身体及有形之物的过分执着。
公文轩见右师而惊曰：“是何人也？恶乎介也。”曰：“天也，非人也。天之生是使独也，人之貌有与也。以是知其天也，非人也。”
公文轩见右师只有一只脚，大为惊异，不知是天生还是人为原因所致。右师回答：天生如此，非人为使然。
因为对身体的执念，人对生命的理解常常变得狭獈。
不仅完全把生命简单认同为物质身体，还会进一步把这种认同扩大到维系身体所需的一切外在事物上。比如：相貌、身材、出身、学历、房子、地位、财富……
当身体及与身体有关的外物遭遇变化时，就会生出种种情绪，烦恼因此挥之不去，精神内耗年复一年。
故庄子说生命的根本在于：知其天也，非人也。
在《易经·文言传》中，把“知其天”的人称作“大人”，他们之所以能“与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶”，因为他们懂得：
“先天而天弗为，后天而奉天时。天且弗违，而况于人乎！”
“亢之为言也，知进而不知退，知存而不知亡，知得而不知丧。知进退存亡而不失其正者，其唯圣人乎！”
中国文化自古追求“天人合一”，只是现代人深受西方工业文明影响，才迷失已久。
3.
泽雉
庄子讲的第三则故事以野鸡为喻，指明了普通人对安全感的执念。
泽雉十步一啄，百步一饮，不蕲畜乎樊中。神虽王，不善也。
野鸡向往自由，不愿被养在笼中，因为虽然吃喝不愁，却失去了生命的广阔天地。
家鸡则恰恰相反，为了生存无忧，选择在安全的牢笼中度过一生。
所谓的安全感，揭开美好舒适的表象后，不过只是自我囚禁的牢笼。故庄子才说：神虽王，不善也。
4.
老聃之死
庄子讲的第四则故事是老聃之死，指出了人最难以克服的执念：生死观。
老聃死，秦失吊之，三号而出。弟子曰:“非夫子之友邪？”曰:“然。”“然则吊焉若此，可乎？”曰:“然。始也吾以为至人也，而今非也。向吾入而吊焉，有老者哭之，如哭其子；少者哭之，如哭其母。彼其所以会之，必有不蕲言而言。不蕲哭而哭者。是遁天倍情，忘其所受，古者谓之遁天之刑。适来，夫子时也；适去，夫子顺也。″
老聃离世，朋友们前去吊唁。秦失原本以为老聃是至人，去了却发现不尽然。
因为人群中有本不想吊唁而前来吊唁的，不想痛哭而前来痛哭的。人不仅做不到忘情，还反被情所缚。
这样的行为既不合乎自然本性，也违背了人的真情，更忘记了人之生死寿夭皆取决于自然。
故庄子告诉世人：安时而处顺，哀乐不能入也，古者谓是帝之悬解。
如何才能安时处顺、哀乐不入呢？
《达生》篇中有明确的回答：
处乎不淫之度，而藏乎无端之纪，游乎万物之所终始，壹其性，养其气，合其德，以通乎物之所造。夫若是者，其天守全，其神无郤，物奚自入焉！
什么意思呢？淫为过度之意。用老子的话讲就是：
抱一为天下式；
生而不有，为而不恃，长而不宰；
无为故无败，无执故无失。
那么，我们又该如何看待生死呢？
庄子说：指穷于为薪，火传也，不知其尽也。
肉体生命是有限的，精神生命是没有穷尽的，真正宝贵的生命不是前者，而是后者啊。
为什么人们要舍本逐末呢？
结语
四则故事，庄子道出了普通人封印住生命潜能的全部卡点：
执着于感官的分别意识，
执着于有形的物质世界，
执着于获得安全感，
执着于世俗的生死观。
所以，《养生主》在开篇就道出了“养”的诸多益处：
可以保身，可以全生，可以养亲，可以尽年。
既然如此，人们为何还要反其道而行？
因为弄丢了生命真正的主人，搞错了人生最大的真相。
所以佛陀教导世人：诸行无常，诸法无我，有漏皆苦，涅盘寂静。
每个人的生命，生来就是本自俱足，只因妄想执着，封印了自己全部的潜能。
所以佛陀又说：天上天下，惟我独尊。
这不是世人头脑误以为的狂妄，而是对生命百分之百的责任与担当。
大道无二，佛家道家，殊途同归。
所谓“养生主”，就是在告诉每个人：
在这个世界上，能解开生命封印、释放生命潜能的人，除了自己，再无他人。