分类： 修心视觉

来源：正德学堂   2020年2月27日    侵删

生活上，做减法  ；生命中，做加法

“少”不是空白而是精简，“多”不是拥挤而是完美。

作者：洞见.一默      来源：洞见    侵删

古人说，心若不动，万事从容。
万事万物都是人内心的投射，凡事都在人的心里。
一个人内心足够强大，无论外界发生什么，都能从容应对。
而强大的内心，需要一点点去修行，《格言联璧》有言：
“闹时炼心，静时养心，坐时守心，行时验心，言时省心，动时制心。”
做到这六点，人生才能内心强大，无往不利。

01   闹时炼心
王阳明说：“越是艰难处，越是修心时。”
面对的环境越是糟糕，越要守住内心，境转心不转，这是炼心之道。
毛泽东年少读书，喜欢去嘈杂的菜市场。
在商贩的叫卖声中，时而朗读、时而默念、旁若无人。
所以，毛泽东练就了一份可以随时定心的功夫。
此后的日子里，行军路上，枪声炮火中，他也能安然自若，专心读书。
很多人定不下心来总是找外因，觉得是外界影响到自己。
殊不知，“不是幡动，是尔心动”。
不要总是责怪外界没有安静的环境。
在嘈杂中磨炼自己，向内寻求定力，一个人才能真正强大起来。

02   静时养心
古人云：“养心贵以静，淡泊宜于性。”
一个人只有保持安静，才能放松自己，淡泊从容。
苏轼被贬黄州，为自己建了一座草堂，他请人将草堂四壁绘满雪花，称之为雪堂。
外界复杂纷扰，雪堂却独守一份简单。
闲来无事，苏轼便静坐其中，独自面对四面雪白，内心平静而丰盈。
现代人忙忙碌碌，没有一刻安闲，疲惫的心灵时刻紧绷，迟早会有崩断的一天。
安静下来，一个人才有时间去沉淀，去反思，去升华。
古人说：静能生慧。
只有安静下来，才能拥有一份应对复杂的智慧。
只有心灵安静下来，才有了观照万物的可能。

03  坐时守心
古人认为独处可以“神不浊”、默坐可以“心不浊”。
一个人在自己独处的时候，要守住自己内心的清明。
在别人不知道的情况下，守住内心的准则，守住人生的底线。
曾国藩在担任两广总督期间，有个县令送了他一副王羲之的字，价值连城，珍贵异常。
曾国藩晚上拿出来细细观赏之后，退还给县令，说：“世间尤物，不敢妄取。”
为官几十年，权倾朝野，曾国藩却家无余财，后来他儿子曾纪鸿给家人看病还需要外出借钱。
这样的曾国藩着实不愧为一代大儒。
曾国藩说：“慎独则心安。”
人只有守住自己的良心，上不负天，下不愧地，才能坦坦荡荡面对天地鬼神。
守住利益的诱惑，守住自己的内心，才能守住人格与尊严。

04  行时验心
古人说，不忘初心，方得始终。
苏轼小时候立志成为范滂那样真诚正直的人。
长大之后，无论是在朝堂还是在乡野，他都没有忘记自己的理想。
哪怕被贬千里，流浪一生，他依然不站队，不结党，始终保持一份真诚与善良。
不要因为走得太远，而忘记自己为什么出发。
时刻检省自己，提点自己，想想当初为何启程。
不要忘记初心，不要偏离航向。
人生只有一次，生命无法重来，务必要活出自己的模样。

05 言时省心
老话说：病从口入，祸从口出。
一个人话越多，招致祸患的几率也就越大。
清代咸丰皇帝下令百官建言献策。
曾国藩二话不说上了一份奏折，毫不客气地指责皇帝三个错误。
咸丰皇帝很生气，当场就要拿他开刀。
幸亏有人替曾国藩说好话，他才免了一场牢狱之灾。
经历这次事件后，曾国藩说话越来越谨慎，时刻注意自己的言行，不给别人留把柄。
每天回家曾国藩都把自己的言行记录在日记里，反思自己，改正自己。
行事不可任心，说话不可任口。
一个人说话之前，一定要注意在脑子里先过一遍。
能说不是本事，懂得慎言，适时沉默，才是保身善身之法。

06 动时制心
孔子说：“毋意，毋必，毋固，毋我。”
做人的最高境界，是从道不从己，不凭空揣测，不自以为是。
凡事客观理性，恪守规律。
曹操宠爱曹植，但他却选择了曹丕作为继承人。
曹植浪漫多情，文采斐然，是个不可多得的诗人。
曹丕勤恳务实，政务娴熟，是个出色的政治家。
所以纵然强悍如曹操，最终也选择放弃心爱的曹植，把江山事业交给了曹丕。
古人说：恶不去善。
就是说，不能以个人好恶论是非、定行止。
喜欢的人或者事，不一定是最适合的，千万不要被情绪迷失理智。
克制自己肆意妄为的心，按规律办事，才能成就一番事业。

人生就是一场修行，修行贵在修心。

一个人唯有内心丰盈坚定，安静澄澈，才能抵抗世间所有的不安与躁动。

修好这颗心，安好这条命，才能活好这一生。

来源：北京文学    侵删

孔子曾拜见老子，问了几个问题，孔子十分佩服。
回到鲁国，众弟子问道：“先生拜访老子，可得见乎？”
孔子道：“见之！”
弟子问：“老子何样？”
孔子道：“鸟，我知它能飞；鱼，吾知它能游；兽，我知它能走。走者可用网缚之，游者可用钩钓之，飞者可用箭取之，至于龙，吾不知其何以？龙乘风云而上九天也！吾所见老子也，其犹龙乎？学识渊深而莫测，志趣高邈而难知；如蛇之随时屈伸，如龙之应时变化。老聃，真吾师也！”

                                                        壹

老子送别孔子，赠言道：“吾闻之，富贵者送人以财，仁义者送人以言。吾不富不贵，无财以送汝，愿以数言相送。
当今之世，聪明而深察者，其所以遇难而几至于死，在于好讥人之非也；
善辩而通达者，其所以招祸而屡至于身，在于好扬人之恶也。
为人之子，勿以己为高；为人之臣，勿以己为上，望汝切记。”
孔子顿首道：“弟子一定谨记在心！”

解释：
聪明的人容易死，是因为喜欢讥讽别人的过失。
喜欢辩论还很厉害的人容易招祸，因为他们喜欢说别人的错误。
如果是别人的晚辈，就不要把自己态度放高；如果是别人的下属，就不要显摆自己的高明。

感悟：
月明星稀，月亮明亮的时候，星星就很稀疏。
一个人太有才华的时候，就容易显得别人黯淡无光。
每个人都爱面子，太聪明的人容易损伤别人的面子。

贰

孔丘叹曰：“逝者如斯夫，不舍昼夜！黄河之水奔腾不息，人之年华流逝不止，河水不知何处去，人生不知何处归？”
老子道：“人生天地之间，乃与天地一体也。天地，自然之物也；人生，亦自然之物；人有幼、少、壮、老之变化，犹如天地有春、夏、秋、冬之交替，有何悲乎？生于自然，死于自然，任其自然，则本性不乱；不任自然，奔忙于仁义之间，则本性羁绊。功名存于心，则焦虑之情生；利欲留于心，则烦恼之情增。”
孔丘解释道：“吾乃忧大道不行，仁义不施，战乱不止，国乱不治也，故有人生短暂，不能有功于世、不能有为于民之感叹矣”
老子道：“天地无人推而自行，日月无人燃而自明，星辰无人列而自序，禽兽无人造而自生，此乃自然为之也，何劳人为乎？人之所以生、所以无、所以荣、所以辱，皆有自然之理、自然之道也。
顺自然之理而趋，遵自然之道而行，国则自治，人则自正，何须津津于礼乐而倡仁义哉？津津于礼乐而倡仁义，则违人之本性远矣！犹如人击鼓寻求逃跑之人，击之愈响，则人逃跑得愈远矣！”

解释：
孔子面对河流感叹，逝者如斯，自己年华老去，却不知道自己要做什么。
老子却说：人生天地之间，本来和自然一体，人的生老病死，和大自然的春夏秋冬其实没什么区别。自然而生，自然而死，顺其自然，就不会迷失本性，心中常想功名利益，心中才会焦虑，才会生出烦恼。
孔子解释说：我是担忧仁义不能施行天下，战乱不能停止，国政不能清明，而匆匆一生几十年，所以我才会有一种大丈夫生于世间，却不能建功立业，为民众做些事情的感慨。
老子说：天地没人推动却自然而行，日月没有人推着却可以井然有序，飞禽走兽不用人造却也欣欣向荣，这些都是自然而然的事情，哪里用得着劳烦我们。
人的生死荣辱，也都是自然之道罢了。
尊重自然，顺应自然，国政自然清明，人心自然归正，哪里用得着去提倡仁义礼乐呢。
越是提倡这些，离人的本性越远，就像是击鼓追人，敲的越响，人跑的越远。

感悟：
孔子要推行仁义，但是人生短暂，怕不能施行，因此感叹烦恼。
老子却说：仁义这个东西，顺其自然，不要人为推动。

叁

老子手指浩浩黄河，对孔丘说：“汝何不学水之大德？”
孔丘曰：“水有何德？”
老子道：“上善若水：水善利万物而不争，处众人之所恶，此乃谦下之德也；故江海所以能为百谷王者，以其善下之，则能为百谷王。天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，此乃柔德也；故柔之胜刚，弱之胜强坚。因其无有，故能入于无间，由此可知不言之教、无为之益也。”
孔丘闻言，恍然大悟道：“先生此言，使我顿开茅塞也：众人处上，水独处下；众人处易，水独处险；众人处洁，水独处秽。所处尽人之所恶，夫谁与之争乎？此所以为上善也。 ”
老子点头说：“与世无争，则天下无人能与之争，此乃效法水德也。水几於道：道无所不在，水无所不利，避高趋下，未尝有所逆，善处地也；空处湛静，深不可测。善为渊也；
损而不竭，施不求报，善为仁也；圜必旋，方必折，塞必止，决必流，善守信也；洗涤群秽，平准高下，善治物也；以载则浮，以鉴则清，以攻则坚强莫能敌，善用能也；不舍昼夜，盈科后进，善待时也。
故圣者随时而行，贤者应事而变；智者无为而治，达者顺天而生。”“汝此去后，应去骄气于言表，除志欲于容貌。否则，人未至而声已闻，体未至而风已动，张张扬扬，如虎行于大街，谁敢用你？”
老子曰：“欲观大道，须先游心于物之初。天地之内，环宇之外。天地人物，日月山河，形性不同。所同者，皆顺自然而生灭也，皆随自然而行止也。知其不同，是见其表也；知其皆同，是知其本也。舍不同而观其同，则可游心于物之初也。物之初，混而为一，无形无性，无异也。”
孔子问：“观其同，有何乐哉？”
老子道：“观其同，则齐万物也。齐物我也，齐是非也。故可视生死为昼夜，祸与福同，吉与凶等，无贵无贱，无荣无辱，心如古井，我行我素，自得其乐，何处而不乐哉？”
孔丘道：“先生之言，出自肺腑而入弟子之心脾，弟子受益匪浅，终生难忘。弟子将遵奉不怠，以谢先生之恩。”说完，依依不舍地告别老子。

解释：
老子说，为什么不学习水的德行呢？
孔子说：水有什么德行。
老子说：上善若水，水利于万物而不争抢，处在众人厌恶的地方，这是谦卑的德行。
江海能这么广阔，都是因为他可以卑下。天下没有比水更柔软的，却也没有比它更刚强的。
这就是柔德。所以柔软可以胜过刚强，它没有“有”，所以可以自由出入于“无”。这就是不言之教，这就是“无为”。
孔子说：我知道了，大家都往高处走，只有水往低处走，大家都在容易的地方，水独自在困难的地方，大家都是洁净的地方，只有水在污秽的地方，它所在的地方，都是大家不喜欢待的地方，所以，谁能和他争抢呢？
老子：与世无争，所以谁也不能和它争。这就是水德。
水无处不在，道无处不在，水不曾失败。
空而静，适合为渊。
损害自己，施恩不求报，这是仁。
圆的地方一定打旋，方的地方一定折转，塞住一定停止，掘开一定流出，这是守信。
洗净万物，齐平高低，这是善于治理。
东西放上能浮，看东西能清楚，冲击起来势不可挡，这是善于使用他的才能。
昼夜不停，满了再进，这是善于等待时机。
善于圣人随机应变；智者顺其自然。
你此去，一定要礼让恭谦，戒掉骄矜之气，去掉脸上的志向和欲望，不然风风火火，气势逼人，谁敢用你。

感悟：
顺其自然很难理解，所以老子用水来打比方。
水就是懂得顺其自然，所以可以成百物之王。
无为不是消极应对。
而是抓住时机，找准方法，善于使用才能，懂得尊重万物必然存在的规律。
不要以人为尊，而以天为尊，不要违逆天道，胡乱作为。

 

肆

老子曰：“欲观大道，须先游心于物之初。天地之内，环宇之外。天地人物，日月山河，形性不同。所同者，皆顺自然而生灭也，皆随自然而行止也。知其不同，是见其表也；知其皆同，是知其本也。舍不同而观其同，则可游心于物之初也。物之初，混而为一，无形无性，无异也。”
孔子问：“观其同，有何乐哉？”
老子道：“观其同，则齐万物也。齐物我也，齐是非也。故可视生死为昼夜，祸与福同，吉与凶等，无贵无贱，无荣无辱，心如古井，我行我素，自得其乐，何处而不乐哉？”
孔丘道：“先生之言，出自肺腑而入弟子之心脾，弟子受益匪浅，终生难忘。弟子将遵奉不怠，以谢先生之恩。”说完，依依不舍地告别老子。

解释：
老子说，想要窥伺大道，就一定要把心放在物的本源上。
天地万物，看起来不一样，但是其实本质是相同的，都随着天地自然运行。
万物不同只是表面，相同才是内在。舍不同，观相同，才能了解万事万物的道理。
万物本源，是一，没什么性状，没什么区别。
孔子：观察到相同，有什么快乐的吗？
老子说：物我齐一，是非、物我、生死、昼夜、福祸、吉凶、贵贱、荣辱，都没什么区别。
心中古井无波，自得其乐。

感悟：
一念不生，万念不在，空空如也。
老子在讲去“我执”，把“我”放下，把自己脑子里的条条框框都放下，把所有的偏见都放下。
才能看到万物相同的本质。
只有万物其一，物我不分，心灵才能真正安宁快乐。

 来源： 致良知书院   2020年5月10日    侵删

“阳明先生的致良知思想，被错误地批评过，却是中华传统文化的精髓，被称为儒家的正法眼藏。良知每个人都有，而且本自具足，无需繁文缛节，只要正心诚意，即可抵达良知；抵达清澈的良知，是为了随时随地启用清澈的良知。当一个人没有名利私欲羁绊的时候，是最有力量、最有智慧的时候。致良知是一个正循环，良者从善，善者更良；致良知，于己有利，于国有益。”

今年两会，习近平参加了贵州省代表团全体会议，与代表一起审议《政府工作报告》，在审议即将结束时，习近平有感而发。

习近平说，一个国家综合实力最核心的还是文化软实力，这事关精气神的凝聚，我们要坚定理论自信、道路自信、制度自信，最根本的还要加一个文化自信。中华民族历来有很强的文化自豪感，只是到了鸦片战争时期，在西方的坚船利炮下，中国沦为殖民地半殖民地，文化自信被严重损害。

中国共产党领导中国人民开创了中国特色社会主义，今天，我们不仅要坚定“三个自信”，也要大力弘扬优秀传统文化，去其糟粕、留其精华，增强文化自信。明朝时，王守仁(王阳明)曾经在贵州参学悟道，贵州在这方面还是很有优势，希望在这方面继续深入探索。

习近平认为，王阳明的心学正是中国传统文化中的精华，也是增强中国人文化自信的切入点之一。而这已经不是习近平首次赞颂王阳明了，早在2011年，习近平视察贵州大学和学生们交流的时候就表露过对王阳明的钦慕。

习近平说，他很景仰龙场悟道的王阳明先生，贵州的文化传人对王阳明先生的学习更应该有深刻的心得。我们的古代优秀文化值得自豪，要把文化变成一种内生的源泉动力，作为我们的营养，像古代圣贤那样格物穷理、知行合一、经世致用。

01.一生俯首拜阳明

在日本维新派中有一个大名鼎鼎的人，他打败过北洋舰队、击败过俄国海军，创造过近代史上东方黄种人打败西方白种人的先例，在世界上享有“东方纳尔逊”之誉，他就是被称为日本“军神”的东乡平八郎。1905年东乡平八郎大胜俄国波罗的舰队回国，日本天皇为他举行了庆功宴会。在这次宴会上，面对着与会众人的一片夸赞之声，东乡平八郎默不作声，只是拿出了自己的腰牌，示与众人，上面只有七个大字：一生俯首拜阳明。

东乡平八郎的“偶像”就是王阳明，一名中国明朝的文官，除了东乡平八郎，日本维新派的众多人物，无不把王阳明顶礼膜拜。

王阳明何许人也？有人说：中国历史上立德、立功、立言最为杰出的只有两个半人！这两个半人分别是：孔子和王阳明，加上曾国藩（半个）。也有人说：中国历史之中，文人用兵当以三人为最！这三人分别是：，一是诸葛亮，一是王阳明、一是当代的毛泽东！

明史曾说：“终明之世，文臣用兵制胜，未有如守仁者也”。也就是说：明朝以前，既是文人、又善于用兵的，没有超过王明阳的。清代中兴名臣曾国藩，到维新派主要人物梁启超，国学大师胡适、再到陈独秀，以及毛泽东、蒋介石，对王阳明先生，都十分敬佩。

王阳明，明代著名的思想家、文学家、哲学家和军事家，陆王心学之集大成者，精通儒家、道家、佛家。王明阳（心学集大成者）和孔子（儒学创始人）、孟子（儒学集大成者）、朱熹（理学集大成者）并称为孔、孟、朱、王。其学术思想传至中国、日本、朝鲜半岛以及东南亚，产生了重要而深远的影响。集立功、立德、立言于一身，成就冠绝有明一代。谥文成，故后人又称王文成公。

阳明心学实为一门圣学，他站在人生命主体的立场上，主张通过致知格物、诚意正心的存养功夫，以力求去除私欲，逐渐明了天理，即“明明德”，也就是达到他所谓的至善。至于他的修养功夫，则需时时保持对自己内心的警戒，如一个密探时时监视自己的内心。

时时记住要“为善去恶”，使自己的心灵归于廓然大公的干净清明境界，逐渐提高自己的精神境界和人生智慧。这样活着似乎很累，却是实实在在的修养功夫。

02.王阳明是如何影响日本五百年的

阳明学传入日本有史可考的时间应该在他去世80多年后，其代表作《传习录》在1602年传入日本，但一直到1650年才在日本出版。日本能迅速窜升与欧美列强分庭抗礼，这一切都归功于明治维新的成功。但是明治维新能够成功，究其原因根本不是因为日帝明治的政治手腕有多少过人之处，也不是因为德川家族无能，而完全是因为日本人充分效法了王阳明。日本明治维新的很多重要人物都研究过阳明学，他们十分看重阳明学中强调人的精神力量和意志、强调实践的说法，要求以实际行动变革社会。

王阳明的思想对当时的日本主“开国”、“求维新”和“独立主权”者用以反对“锁国”、维持封建的传统观念提供了一种有力的思想武器。

最终，日本人就靠王阳明的一部《心学》，推翻了500多年的封建幕府统治，成功实现了明治维新，完成了向资本主义的过度！

03.王阳明是一位传奇的人物

通常小孩只在母亲肚子里待10个月，他却一直待了14个月；通常小孩一两岁就会说话了，而他直到五岁还不会说话；他特别留心观察身边的事物，11岁时作的那首“山近月远觉月小”的诗，就是他善于观察事物的体会；还有，他非常善于独立思考，十二岁便立志做圣贤。

王阳明从小常做一个梦，梦到在一个寺庙里。他做兵部尚书的时候，有一次出去巡察，在江苏镇江金山寺游览。结果一到这里就感觉似曾相识，再一想就是自幼常常梦到的那个寺庙。来到一个关房前，关房门窗都紧闭著，上面还贴著封条。王阳明觉得好像这里就是他以前住的房间，于是就请出家人帮忙打开这个门来看。那和尚说：“王大人，这个关房我们不能让你进去，五十年前我们寺院里的老和尚在这里面圆寂，他的真身还保存在里面，肉身没有坏，还坐在里面，为了保存它，我们不能够让外人进入。”

王阳明非常好奇，就一再的求这个和尚帮帮忙，进去看一眼就走。因为王守仁大人位高权重，最后和尚不敢违拗就答应了。王阳明进去一看，一位老和尚正坐在一个蒲团上，盘腿而坐，虽然已经圆寂五十年，但是他的面色仍然非常好。王阳明看到老和尚的脸，忽然顿有所悟：这个脸怎么这么熟悉，似曾相似？回头一看就看到墙上还写了一首诗，这首诗是老和尚五十年前圆寂之前在墙上写的诗：

五十年后王阳明，开门犹是闭门人；
精灵去后还归复，始信禅门不坏身。

这位老和尚预知未来，就知道其后身王阳明五十年后会到这里。王守仁惆怅地看了半天，自言自语地说：“原来这是我的前世身。”他就叫人为这位入定的僧人建一座塔。

今天，心为物役似乎已是常态，外界的物左右了内在的心，以至于人们普遍感觉是，物与幸福的增长不成比例。其实，我们的心并非如此的脆弱，只不过是我们在追逐外物的过程中，将其迷失了。王阳明的心学会对我们现代人的生活有所启发，使我们看到，心本来有其不可动摇的力量之所在。

来源：星纪传说    侵删

♦美国科学家请藏传佛教僧人做实验

20世纪以来，藏传佛教开始在西方社会中传播，不少西方人也加入进来，其中不乏科学家的身影。这些科学家们总会不自觉地把自己以前的学识，用在对佛教或者对禅修体验的理解上。

禅修者接受“功能性磁共振成像”与“脑电波”两项检测（供图：李焯芬教授）

这些科学家们邀请了一些藏传佛教僧人到美国实验室做了一些具体的科学实验，他们运用了现代脑科科学中的一些仪器对僧人们做了检测。测试主要包括两项：功能性磁共振成像与脑电波。

这两项测试在心理学以及认知神经科学应用较多，西方科学家以此来验证禅修对人的知觉、情绪、大脑的影响。这次实验也奠定了藏传佛教与西方认知神经科学家亲密合作的基础。

♦科学实验证实禅修的确有效

实验数据（供图：李焯芬教授）

每一位参加实验的僧人均有超过一万小时之禅修经验。通过对比实验，科学家发现了禅修者与非禅修者脑部的区别。

实验数据（供图：李焯芬教授）

这次实验给出了详细的数据。通过这些数据，美国科学家发现，禅修者脑血氧分明显高于非禅修者，禅修者的专注力相关之脑神经区也更活跃。

实验数据（供图：李焯芬教授）

在注意力分析数据中，美国科学家发现：禅修能提高认知能力。主要表现为定向力和专注力更好，注意力转移能力更强。

实验数据（供图：李焯芬教授）

同时，他们也对“慈心禅”禅修者做了同样的实验。实验结果发现，修行“慈心禅”能令人更积极。“慈心禅”修行者对压力的免疫力比非禅修者要高很多，实验结果证明了“慈心禅”的修行效果。

♦香港大学证明实验真实
类似的实验在中国香港也进行过。首届中加美三国论坛将于本月举行，香港大学副校长、香港工程科学院院长李焯芬教授提交了主题论文《科学视野中的佛教》，他在论文中提到：港大学心理学系的李涓珍教授及医学院的神经科学家苏国辉院士等，亦曾对22位南传禅修者与及非禅修者进行了功能性磁共振成像测试。在22位禅修者中，止观禅及慈心禅各占一半，测试结果印证了禅修能提升脑神经的认知功能、专注力及情感功能。

相信随着科学的不断进步，佛法与科学的共通性也将越来越明显，也希望大家不要带着“迷信”这副有色眼镜来看待佛教。

来源：开启高维智慧  2020年3月15日    侵删

提起静坐，有人也许会问：“静坐？不是出家人才有的功课吗？
受西方文化影响，我们常常会把“静坐”归为某类宗教性行为。
但对中国传统文化有些了解的人会知道：在古代，每位文人都会让生活保持一定程度的“内向性”。
他们每天都会静坐、默想、内观，甚而每隔一段时间还会“闭关”。
这种将注意力放在自己内在的生活方式就像人累了需要睡觉一样，它是对生命规律的基本尊重和顺应。其实睡眠，就是一种无意识的静坐。

中国古人讲：每逢大事有静气。
但这个品质对于今人来说似乎越发困难。一场突如其来的疫情，让整个社会都笼罩在了黑暗之中。
在这个时候，大多数人不是以冷静，稳定应对，反而是以恐慌，焦躁处理，频繁的刷新闻、转消息、看娱乐视频、身心无法得到安宁。
古人所说的静气，其实是来源于日常生活中对静坐的长久练习而生成的。
静坐会生出一种定力，能在遇事时临危不乱，不让外界对自身产生困扰。
也会生出一种生命的智慧，能隔离于外在境遇，在更深的生命层次里探索真相。
在很长一段时间，我们一味学习与强调西方的心理治疗与精神分析。
却忘却了我们一直传承的这种“内向性”生活模式，也忘却了如何去静坐，如何去内观，如何去默想。甚而对静坐有一种误解。

静坐，是古人延续了许久的日常事。
中国传统文化里，儒释道都很重视静坐，儒家以端坐一词来称静坐。
自春秋战国时期起，古人就有早起端坐澄心的习惯，后来被儒家学子一直继承下去。
朱熹主张：半日静坐，半日读书。并说：“如此三年，无有不进者，尝验之一两月便不同，学者不做此功夫，虚过一生殊可惜。”

静坐于古人，尤其是读书人而言，是日常里再自然不过的一部分。
“半日静坐，半日读书”，是他们的一种生活方式，他们看重通过静坐，能够生出的定力与智慧。
苏轼说：无事此静坐，一日似两日。若活七十年，便是百四十。宋代的谢良佐向老师程颢请教如何做到知行合一？
程颢便仅回答他：且静坐。

很喜欢朱老夫子对静坐的一个比喻，他说静坐其实是给自己的心，一个着落处。
就像人远行在外，知道世界上有一方角落，是自己可以安顿的家，便觉得踏实。而我们的心，也需要这样的所在。
现代人，提起静坐，多会避而远之，以迷信、宗教、没时间、闲人才会做的等等名头安插在静坐之上。
这些，其实都是我们对静坐的误解。只有将误解解开，才会真正触碰到静坐的力量，认知到它的好处。

初学静坐时，一位老师曾对我说：我们的世界已经足够大了对吗？
但当你学习静坐，打开了内在世界的大门时，你会发现，我们现实生活中身居的世界不过只有起居室里的柜子那样大。
透过静坐，你会走出柜子，看到广阔的世界，发现生命里真正的宝藏。
茫茫的宇宙与时空里，其实一直有许许多多的人，都在静坐中，收获了来自内在世界的宝藏。

南宋爱国诗人陆游日常喜爱静坐，年近九十岁仍文思泉涌，不仅留下了大量的爱国诗词，还记下了自己修习静坐的心得。
他在《戏遣老怀》诗中写道：“已迫九龄身愈健，熟视万卷眼犹明。
唐代大诗人白居易，浮沉宦海几十年，晚年生性淡泊，常常静坐修身，年过七十岁仍耳聪目明。
从他的《静坐》诗中，我们可以领悟到他静坐的要领、静坐的感受和静坐的效果：
“负暄闭目坐，和气生肌肤。初饮似醇醪，又为蛰者苏。外融百骸畅，中适一念无。旷然忘所在，心与虚空俱。”

苏轼，一生在宦海中浮沉，仍能保持旷达乐观的积极心态，享年近古稀。
他每天天刚亮，就会立即起身，盘腿而坐。他常说：“无事此静坐，一日似两日”。
曾国藩，静坐养性是他的“修法十二课”之一。
每天不限什么时间，都要拿出一定时间来静坐养生，体悟隐现的仁义之心，正襟危坐，凝然镇定，如同宝鼎一般沉稳。

大卫·林奇，美国著名的导演。他每天清晨醒来，都会先静坐。静坐这件事情，已经在他的人生里持续了四十六年。
他说：静坐就像充电，能量不是从外面世界来的，而是从自己身体里面来的。
每个人身上都有这么一个地方，那里有源源不绝的智慧、创造力、快乐、爱、能量和平静；
静坐不是自了之事，虽说你潜入内在，体验自我，但并非将自己封闭于世界之外，你在增加自己的力量，于是当你回到外在世界时，便能发挥更大的作用。

静坐，是乔布斯每日必行的一件事，贯彻终身。静坐，对乔布斯来说，更多的是直觉的学习，感知的学习。
有记者曾经问乔布斯，苹果是怎样通过市场调研做出非凡的产品的呢？
乔布斯回答，苹果不做市场调研，只是依照直觉做取舍，那个对的产品，就在那里。这就是直觉的力量。大多数静坐的人，都会谈及到静坐会产生准确的直觉。

静坐，有着极多的好处。当内心纷飞的思绪止息后，你会顺其自然的，看到生命的奇迹。
意识到一切的境遇，不过是唯心所造，而我们唯一需要掌握的，便是对自己内在世界的觉知。
明代的陆树声曾记录过自己的感受：暑中尝静坐，澄心闭目作水观，久之觉肌发洒洒，几格间似有爽气。
须臾触事前境，顿失故知，一切境唯心造，真不妄语。

静坐，其实很简单，它对外界条件要求极少，却有着无法想像的神奇。
明代高攀龙所著《静坐说》：“静坐之法，不用一毫安排，只平平常常，默然静去，此平常二字，不可容易看过。

无需师父，无需双盘，无需深呼吸，无需念经念咒，你只需找个最舒服的姿势坐下来，真正的、静静的，坐下来，坐上一段时间。
这时候，你会发现自己的念头如狂蜂般飞舞，越是刚开始学习静坐的人，越是如此。
可是没关系，不用非要跟自己作对，非要让自己瞬间无念，让那念头飞舞，你只需观照自己最自然的呼吸，观照着它，静静坐着，就好！

当你越来越允许的时候，你会发现：念头自然减少，整个存在的空间会越来越大，
会感觉到自己边界的消融，就像一滴水和大海重新融合，沉入到海底永恒的宁静中，只剩下呼吸在流动。
它很简单，没有条条框框，但最关键的是，每天都做。如果能持续，便是了不起的成就。

我很喜欢电影《无问西东》里的一幕：一间茅草屋里，学子们正专心致志的学习。
但外面雨声渐大，教授拔高了声音还无法使学生们听清。
于是，他干脆在黑板上写下了“静坐听雨”四字，和学生一起正襟危坐，细听雨声。
并笑称这是“风声雨声读书声，声声入耳”。

静坐，剥离开附着包裹其上的种种文化蕴涵、宗教意味后，它的本质，是帮助我们，将心从纷扰洪流中，收摄回来。
最终因智慧的洞见，而带来生命品质的提升，以及遇见光明澄澈的自己。
静坐，是当下这个时段，应被寻回的一种“内向性”的生活方式。
愿你无事时，静坐。遇事时，静定。

 文：木兰

京都永观堂、清迈无梦寺、加拿大奈恩瀑布……蒋勋带着《金刚经》，读经、抄经，旅行十方，在心的寺院里一殿一殿地拜去，在洪荒自然里看见生命的不同修行，在文学艺术里照见生命的不同可能，与一切有情众生，领会人生中的舍得与难舍……
蒋勋阅读《金刚经》是将要面对自己的第一次死亡记忆。其实在他读大一的时候，父亲就给了他一卷《金刚经》，未及细读，就被他束之高阁。
20年后要去见弥留之际的父亲，收拾行李时无意间看见了这卷《金刚经》，因是父亲当年相送却未及细读，便带上飞机。
这卷《金刚经》，是唐代木刻版本，卷末刻印有”咸通九年四月十五日王玠为二亲敬造普施”。蒋勋也是在面对自己的至亲即将离去，读到了《金刚经》。因着金刚经一句“不惊不怖不畏”，渡过了人生最为惊慌害怕的时刻，开启了他抄写诵读《金刚经》的旅程。他感慨，几千年来这部经不知道安慰了多少人。
希望我们能从蒋勋先生《舍得，舍不得——带着金刚经旅行》的访谈中得到启发和安慰，学会舍得和放手。

在人们的大脑中，固定思维模式往往禁锢思想意识的发展与提升。当你认识到所有有形之物的无常时，你就会觉醒，并且进入自我内在的无形世界，它是超越死亡的。

最早接触瑜伽是2006年，当初就是想瘦身，这样断断续续练习瑜伽已有10多年了。

首先练瑜伽之后体型改变挺大，不是从胖到瘦，而是体态方面，比如肩膀以前喜欢向前扣着、骨盆前倾之类，练习瑜伽之后才知晓身体正确的形态应该是什么样子的，慢慢练习到有一点感觉了，会觉得瑜伽这条路是正确的。

其次瑜伽从身体层面、心灵和生活都有改变。对身体敏感了，会感同身受，对身边人的感知力也变强了，包括对周围的声音、气味也会变的更加敏感。瑜伽练习专注，包括呼吸，当出现外界的干扰时，可以让自己保持专注。当安静下来后，就会去想办法解决问题，而不是去想问题本身。

最后瑜伽现在对于我，就是陪伴、救赎，是生活的一部分，如饮水、吃饭、睡觉，平淡无华，却非它不可。瑜伽不仅是一种宗教修行方式，还是哲学。它令人思考，我们从这个层面去理解，很多难以解释的东西都有了答案。瑜伽八肢（印度六派哲学中，瑜伽学派所主张的八种主要修行阶段。又称八实修法。）中已经蕴含大智慧，而如何去解读和领悟，也许是漫长的过程。

瑜伽的根本是控制心念的波动，并不是心如止水，而是一种平静的安宁喜悦之心。瑜伽与身心的连结，时不时以各种方式出现，像海浪一样层层卷来，你不知道这种体会何时会来，事实上也并不会刻意去期待。但当它出现，心里会很清楚，是一种又悟到了一点什么的感觉。

练习瑜伽的过程中有很多方面需要学习，包括现在越来越在意吃健康的食品、怎样振奋精神、怎样平复情绪，怎样影响到身边的人等等。习练久了，让自己学会了从哲学、瑜伽和生活之间做好连结，并感受到什么叫大爱，瑜伽就是大爱，它向内凝聚的力量，会再次散播出去……

记得印度老师曾经说过，在印度，很多人一辈子只练几个体式，但是精神上的修炼是永恒的，没有尽头的。这种瑜伽精神会促使我去追求更健康的生活方式，也会让我更坦然的做自己。每个人都是独特的，现在更关注自己内在的世界，接纳自己。

人的一生会遇到很多不得已、不可控的事情，就像植物必须要经历四季一样，但是我们每个人身上都有巨大的能量，这个能量可以疗愈自己，也可以治愈他人。这种疗愈在练习瑜伽的过程中，无论舞蹈还是注视，都关乎信任和释放，需要放掉很多东西，要投入，心里必纯洁如光。记得《夜行的鸟：喜马拉雅传承瑜伽禅修》中说道：“每个人都如在黑暗中飞翔的鸟，修行到可以嗅到夜里坠落的花朵的芬芳，在寻找属于自己的光芒……”瑜伽慢慢习练久了，当产生疑惑，要去寻求答案的时候，一定是去经典中寻求，练习到最后，无论体式还是精神，都有其本质的东西，让人产生定力，清晰的知道自己的主线是什么，无执才能圆融……

作者：白岩松    侵删

《一念间——我所体悟的慈济思维》一书作者何日生博士，是台湾善学发起人暨首席导师、剑桥大学访问教授、前台湾电视台著名新闻主播。2019下半年杭州静思书轩首场心灵讲座，有幸邀请到何日生博士来杭州，与大家分享他所撰的利他思想、宗教NGO（非政府组织）论文（分别收录出版于英国牛津大学、英国剑桥学术出版社）。

本次推送的《远看是佛 近看是爱》一文是央视主播白岩松为《一念间——我所体悟的慈济思维》所做的推荐序。

2014年9月，白岩松受慈济发言人何日生先生邀请在花莲静思堂与“全球人医年会”学员分享他与慈济的因缘。

佛是谁？佛，在哪里？
我是谁？我，又在哪里？

 一

一提到佛教，好多人马上想到大年初一时香火缭绕的庙宇，又或者深山寺院里的僧人。当然，可能还包括有事相求时要抱的佛脚，又或者许愿还愿的功利之地。难怪有学者略带玩笑般地评点：相当多的人，与佛之间的关系，是互惠互利。

见到这一切，佛会不会皱起眉头，似乎是哪里出了差错。是佛错了，还是我们错了？是过去我们对佛教的态度错了，还是当下这个时代错了？

该与佛教紧密相关的智慧在哪里？与慈悲心连接在一起的爱，又在哪里？如果人们去见佛，似乎只为得到自己想要的东西，那么很远很远之前，佛陀在菩提树下的顿悟还有什么意义？这个时代的佛教，与这个时代的我们，是不是走到了一个新的叉路口？

二

2005年夏天，《岩松看台湾》这一电视行动启程，这是内地电视摄像机第一次全方位不带偏见地走近台湾。

这种全方位，就包括走近慈济，走近证严上人。这当然是内地媒体第一次地走近，甚至我们的申请在两方面获批，都让我们自己感到一些惊讶和不可思议。

台湾佛教界早已拉开“人间佛教”的改革大幕，佛光山的星云法师和慈济的证严上人，是其中重要的代表。

慈济的总部，在台湾东部的花莲。

早上五点多，我们就来到总部的静思精舍听志工早会，我们到时，大堂里已都是人，包括志工、信众，甚至很多慕名而来的中学生。

我以为会念经，但没有。一个多小时的时间，证严上人和现场的人们并通过电视屏幕和台湾各地的慈济人，在讲生活，分享生命感受，当然包括帮助他人的方法和思考。慢慢地我从一个记录者变成心灵的参与者。炎热的感受慢慢退去，周身感受到清凉，慈济在我这儿，第一次展现出人间佛教的魅力。

如若讲经，也许我们很远，但一早晨讲爱，我们离得却很近。后来突然明白，岁岁年年，每年的三百六十五天，这样的早课从不间断，讲爱的过程中，不就是在讲经吗？在爱的传递中，与生命有关的智慧开始执著地显现出来。

 三

早会结束，我们有幸与证严上人面对面坐在一起，聊天，或者也可叫采访。

上人削瘦，这印证着“吾貌瘦，必肥天下”的名言。她出生于1937年，与我的母亲同年，属牛，而这又拉近了我与上人的距离。

但真正消除距离的是她的智慧与爱，没有宗教带来的敬畏，而是对社会对生命的关切，甚至是她的一点忧虑：那么多事要做，感觉时间不够用，来不及。

最触动我的，是上人与慈济志工之间的约定：帮助别人时，要对别人说“谢谢”，因为你感受到了自己的价值，体会到了幸福，要感恩，对不对？

那一瞬间，我突然想起《道德经》中的一句话：“无私为大私”。正是在帮助他人的过程中，自己得到了最多，也正是在利他的行动中，我们一点一点找到自己。爱，是一种最大的修行，它帮助我们自己，成佛。

告别了证严上人，在慈济总部拍摄，这里没有简单意义上的晨钟暮鼓和香火缭绕，没有仿佛与尘世无关的僧人，更没有世人带着欲望而来的焦虑，这里似乎都是信众，也都是志工，更都是主人。

医院里忙着治病救人；田地里忙着种菜，因为要自食其力；还有忙着短暂开个会，因为世界上任何一个角落的灾难，都天然地与慈济有关，他们要伸出手去；而下午，一个捐献者的造血干细胞从这里出发，转机香港，晚上，一台骨髓移植手术将在北京开始，一个生命急切地等待救助。这样的生命接力，在台湾和内地之间，已进行了九百多次……

终于要告别这块已让我几乎忘了宗教忘了寺庙的清静之地，只是，这里忙碌人群中的那份安静让我有些不舍，还有那平静下的快乐。

我终于找到了面对慈济的感受。

远看是佛，近看是爱。

面对证严上人，所有慈济人，运行良好的佛教，包括佛，都该是如此！

证严法师（中）、白岩松（右二）、何日生（右一）

 四

在慈济的采访过程中，一直有一位兄长陪伴着我们，他话语温和，行事干练，并且对电视行业似乎了如指掌。

这位兄长是慈济人，他叫何日生。

一聊才知道，多年前在台湾，他是屡获大奖的电视主播。终究是缘份，被慈济的爱和上人的智慧所感召，投身于慈济事业中，成为慈济理念推广传播的干将。

有了慈济虽然短暂但却印象深刻的采访之后，他当初为何放弃光环笼罩的主播位置，这个问题便不用再问。慈济中特有的爱与智慧，自然会有足够的吸引力，可能也正因为此，何日生兄已不安于独享，用文字成就这本书，拿出来与我们共享。

在迷茫和焦虑的当下，这些文字这本书，是一种功德。

我先拿到了这本书的台湾版本，由于竖排，我读得很慢也很仔细。读一会儿想一会儿，慈济的智慧与何日生兄的思考扑面而来，想不投入也难。

如今，这本书有了内地的简体版，可我相信，您依然会读得很慢，因为一念之间，却是千年悠长的岁月，一念之间，有东方心灵的左思右想，更有千万慈济人深藏爱在其中的行动。但更重要的是，有你一直在寻找的自己。

如同慈济在人间，何日生兄的这本书，也行走的可亲可近，仿佛在讲一个又一个故事，便让智慧尽在其中。我知道，这是一个快乐与幸福都缺乏的时代，不过，好的一面是，已经有越来越多的人不满足于现状，开始慢慢寻找。慈济人的努力，或许，是其中的一种答案。

 五

佛教仁厚，不求你顶礼膜拜，只言：人人心中都有佛，开启心智，用爱修行，你终将成佛。

所以，好的信仰，不是让你失去自己，而恰恰是在其中找到自己，这便是投奔智慧与迷信之间的区别。

好吧，打开这本书，读到慈济人的爱和智慧，终于有一天，合上书，看到你自己，一个因为有爱，而单纯快乐的自己。

世界，将因此而变得更好一点儿。

白岩松 ：央视主持人，1968年8月 20日出生于内蒙古自治区呼伦贝尔市，1989年毕业于中国传媒大学新闻系，主持《新闻周刊》、《感动中国》、《新闻1+1》等节目。在其主持生涯中，先后多次荣获“优秀播音员主持”奖，并于2009年荣获“话语主持群星会年度终身成就奖”