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作者：蓁蓁     2022年5月17日图｜物道 ©

物道君语：

到了一定年纪，慢慢懂得了，人生在世，功名利禄皆是来来往往，宠辱得失均是浮浮沉沉。最重要的，是活出自己的平和与宁静。

《浮生六记》里说：“人生碌碌，竞短论长，却不道枯荣有数，得失难量。”

人活一世，沧海一粟，不是所有的事情都尽如人意，有些荣枯绕不开，有些得失逃不过。

半生已过，渐渐明白：生死有命，富贵在天，不是你的，强求也没用。

真正活得通透的人，懂得后半生最舒服的生活方式，便是“不较劲”。

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李白说：“天生我材必有用。”

行走于世，每个人都是独一无二、无可替代，就如每一朵花都有自己的芳香，不必妄自菲薄，更无需苛求完美。

与其和自己较劲，让自己活得疲惫不堪，失去了生命原本的美好，不如学会欣赏自己，悦纳自己。

要知道，没有人可以十全十美，无愧于心便是最好的一生。

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心理学家武志红老师曾讲过一个故事：

一位中年男人，前半生一直在竭尽所能，只为给周围的人留下一个完美的印象。

可实际上，他几乎每时每刻都处于痛苦之中，常常因为他人的一个眼神，而怀疑“假装的完美”被看穿。

为此，他寻求心理医生帮助的时间，持续了将近10年。

而他最终愿意放过自己，接纳自己，源于一次看剧。剧中人说：“你骗得了别人，但骗不了自己。”

一句很普通的话，却忽然戳中他的内心，让他放下心结，与自己握手言和。

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《小窗幽记》中说：“居盈满者，如水之将溢未溢，切忌再加一滴。”

人生苦短，世事无常，人活着已是不易，实在不必苛责自己。若是整天处在自我较劲的思绪里， 只会让自己变得郁郁寡欢。

试着接受自己的平凡，接受偶尔的力不从心，不攀比，不强求，不执迷，凡事量力而行。

其实，人生最难得的，莫过于看清自己，接纳自己，成全自己。

当你放下过高的期待，学会拥抱当下，你会发现，生命里的一切，原来都是最好的安排。

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古语说：水至清则无鱼，人至察则无徒。

红尘陌上，每个人都不是一座孤岛，你来我往，才有了这斑斓世界。

可每个人都有自己的立场，在交汇中难免出现摩擦。

倘若一有矛盾，便要分出子丑寅卯，厘清谁是谁非，只会让自己陷入孤境。

而遇事选择理解与宽容，则会拓宽自己的人生之路。

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苏轼有个朋友叫韩宗儒，平生一大喜好便是吃羊肉。

他知道苏轼名气大，书法好，就时常给苏轼写信，然后拿着回信去换钱，好买羊肉吃。

苏轼的学生知道了，调侃道：“古有王羲之以字换鹅，今有老师以字换羊，颇具雅风啊！”苏轼听后，没有气恼，反而哈哈大笑。

这天，韩宗儒又想吃羊肉了，一日之内给苏轼写了好几封信，还专门派人站在门外等候回信。无奈苏轼公务繁忙，便风趣地对来人说：“今日寒食，他是吃不到肉了。”

韩宗儒仗着与苏轼亲近，利用他的名气为自己换取利益，实属不厚道。

但苏轼不仅没有计较，还在被冒犯后，依然为韩宗儒保留一份体面。

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周国平曾说：“大智者必谦和，大善者必宽容；唯有小智者才咄咄逼人，小善者才斤斤计较。”

诚然如是。

生活中，我们不难见到锱铢必较的人，尤其是遇见自己的利益受损，更是据理力争，寸土不让。殊不知，人活一世，难得糊涂。而凡事与人较劲，不仅为难他人，更降低自己的格局。

俗话说得好，得饶人处且饶人。你计较得越多，失去的也会越多。相反，你散发的每一缕善意，给予的每一份宽容，都会以另一种方式回馈你。

所以，智者多是“薄责于人”，只有愚者才会“咄咄逼人”。

其实，人生不过百年，遇见伤害你的人，与其抱怨，不如感恩。当你愿意接纳他人，便发现，万物可亲，人人皆善。

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《论语·微子》中说：“往者不可谏，来者犹可追。”

人生在世，如大海行船，有潮起便有潮落，不必过于计较命运的得失。

凡事学会向前看，当你栽下梧桐树，何愁没有凤凰来。

康熙年间，20岁出头的宫廷画师冷枚，凭其高超的画技，赢得了皇帝的青睐。

就连康熙爷最得意的大手笔作品“避暑山庄”，都是钦点冷枚作画。而他也不辱皇命，创作的《避暑山庄图》，在整个康熙朝，都是极具代表性的作品。

可谁也不曾料到，在雍正年间，冷枚被莫名打入冷宫。内廷的记载里，再也寻不到他创作的痕迹。

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从康熙时的如鱼得水，到雍正时“被除名”，这待遇可谓是云泥之别，可冷枚没有跟命运较劲，而是甘于作为一名“野生”画家，在民间默默作画十三载。

也正因为冷枚的不疾不徐，不骄不躁，吸引了宝亲王弘历的注意。待弘历登基之后，已经50多岁的冷枚再次入宫，继续他宫廷画师的辉煌。

《菜根谭》里有句话说得好：“君子事来而心始现，事去而心随空。”

世间一切的炎凉荣辱，终归是一场过眼云烟，君子当立志如山，行道如水。

机缘来时，尽力而为，机缘去时，欣然以对。在嘈杂纷扰的尘世，保持一种千帆过尽的豁达与从容，才是大智。

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毕竟，天有不测风云，人有旦夕祸福，我们无法左右命运的安排，自然也无需与之较劲。

如若遭遇挫折便耿耿于怀，除了在心里埋下怨怼的种子，还会束缚了迎接未来的脚步。

不如试着放低姿态，回归生命的质朴，在岁月的高低起伏中，享受命运馈赠的各种滋味。

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《孟子》有言：“人有不为也，而后可以有为。”

人生宛如一个天平，平衡贯穿于生命的始终。一处投入的精力多了，另一处自然就少了。只有懂得了取舍，明白有些事不可为，才能腾出心力，做更多可为之事。

说到底，生命就是一段关乎选择的旅程。你若较劲，万物也将与你纠缠不休；你若豁达，世间于你也将无事可扰。

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正如诗人白居易所说：“蜗牛角内争何事？”

人生在世，功名利禄皆是来来往往，宠辱得失均是浮浮沉沉，有何较劲之处？

人生最重要的，是活出一份平和与宁静。不与自己较劲生命之优劣，不与他人较劲利益之长短，不与命运较劲人生之起伏，如此便能泰然自若，潇洒一生。

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来源： 全息宇宙   2022年5月5日   侵删

《金刚经》，最伟大的佛教经典之一，包含了大乘佛教的智慧，被奉为“诸佛之智母、菩萨之慧父、众圣之所依”。

本文选自《金刚经说什么》，是南怀瑾完整讲授《金刚经》的讲演整理。

我们从全书中精选出以下10段，是《金刚经》和南怀瑾，共同告诉我们的九大人生真相，让人大梦顿醒。

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01
心境决定处境

真正悟了道，就没有时间观念。金刚经告诉我们，「过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得」。时间是相对的，真正的时间，万年一念，一念万年，没有古今，没有去来，等于一首古诗：「风月无古今，情怀自浅深」。

月亮、太阳、风、山河，它们永远如此，古人看到的那个天，那个云，也就是我们现在看到的这个天和云，是一样的世界。未来人看到的也是。风月虽是一样，但是情怀有浅深。有些人看到风景很高兴，痛苦人看到一样的风景，却悲哀的要想死，都是个人自己唯心所造。

不管儒家、佛家、道家，以及其他一切的宗教，人类一切的修养方法，都是这三个字──善护念。好好照应你的心念，起心动念，都要好好照应你自己的思想。

众生一切的心都在变化中，像时间一样，像物理世界一样，永远不会停留，永远把握不住，永远是过去的。

所以「过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得」。我们刚说一声未来，它已经变成现在了，正说现在的时候，已经变成过去了。这个现象是不可得的，一切感觉、知觉，都是如此。

可是一切众生不了解这个道理，拼命想在一个不可得的「三心」中——过去、现在、未来，想把它停留住，想把它把握住。

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02
自助，才有天助

佛并不是权威性，也不是主宰性。佛这个主宰和权威，都是在人人自我心中。所以说一个人学佛不是迷信，而是正信。正信是要自发自醒，自己觉悟，自己成佛，这才是学佛的真精神。如果说去拜拜祈祷一下，那是迷信的作法；想靠佛菩萨保佑自己，老实说，佛不大管你这个闲事，佛会告诉你自己保护自己的方法。

这一点与中国文化的精神是一样的，自求多福，自助而后天助，自助而后人助。换句话说，你自助而后佛助。如果今天做了坏事，赶快到佛菩萨前面祷告，说声对不起，佛就赦免了你，那是不可能的。

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03
心如镜，方知人生如梦

所谓如来，心如明镜，此心打扫得干干净净，没有主观，没有成见，物来则应。事情一来，这个镜子就反映出来。今天喜怒哀乐来，就有喜怒哀乐；过去不留，一切事情过去了就不留。

宋朝大诗人苏东坡，他是学禅的，他的诗文境界高，与佛法、禅的境界相合。他有个名句：「人似秋鸿来有信，事如春梦了无痕」。一切的事情过了，像春天的梦一样，人到了春天爱睡觉，睡多了就梦多，梦醒了，梦留不住，无痕迹。人生本来如大梦，一切事情过去就过去了，如江水东流，一去不回头。

人生真正体会到事如春梦了无痕，就不需要再研究金刚经了。

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04
清福谁都有，却没人享得了

红尘里的人生，就是功名富贵，普通叫做享洪福。清净的福叫做清福，人生鸿福容易享，但是清福却不然，没有智慧的人不敢享清福。人到了晚年，本来可以享这个清福了，但多数人反而觉得痛苦，因为一旦无事可管，他就活不下去了。有许多老朋友到了享清福的时候，却害怕那种寂寞，什么事都没有了，怎么活啊！

真正的福报是什么呢？清净无为。心中既无烦恼也无悲，无得也无失，没有光荣也没有侮辱，正反两种都没有，永远是非常平静的，这个是所谓上界的福报──清福。清福每个人都有，我们每一个人都有清闲的时候，可是一天到晚无事，闲在家里，你闲不了啊！自己会掉眼泪，好像被社会上人忘掉了，又怕被人家看不起！没有一个人递一张名片来看我，都没有人发个请帖来，也没有人打个电话问候我，唉呀！我好悲哀啊……他有清福不会享！

真福报那么难求吗？非常容易！可是人到了有这个福报的时候，反而不要了，都是自找烦恼。

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05
不圆满，才是真实

在这个有缺陷的世界上，没有一个人的人生是圆满的，假使圆满他就早死掉了，因为佛称的娑婆世界，是一个缺陷的世界，所以要保留一点缺陷才好。曾国藩到晚年，也很了解这个道理，他自己的书房叫做求缺斋，一切太满足了是很可怕的，希望求到一点缺陷。

因此在这个有缺陷的世界，有福报的人没有智慧，有智慧的人没有福报。书读得好的，多半是福报差一点；命运好一点的人，多半在知识上少一点，有了这一面就少掉那一面。

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06
心的真相是无相

譬如电灯，电风扇，把开关一打开，这个电来了，但是看不见电，只感觉到光，感觉有风，电来了没有？来过了，好像没有来，它又消散了。电去了没有？去了，好像没有去，再发动它又来了，它是不来也不去，不生也不死。

如来这个名号，也就是说明心性本来的那个现象，这个现象就是佛经所讲的相，也就是心相，心性起作用的一种现象。我们再缩小一点来说，第一分钟一个人开始讲话，我们大家听到没有？若来，好像来过了，每一句话听过了，又过去了，若去，好像走掉了，他再说，又来了，但这个本体如如不动。

所以佛经说的是形容，当我们证到修养到那个境界，几乎近于清净空相的时候，如如不动。好像不动，没有真不动，假使真不动的，那就是个死东西了。

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07
不理烦恼，才能真正消除烦恼

思想哪里来？哪里去？「无所从来，亦无所去，是名如来。」你为什么去管思想？它来的时候，贸然而来，去的时候，贸然而去，所以大家打坐的时候，拼命想把妄想空了，你看，多傻啊！

你为什么除妄想？妄想本来空的呀，留也留它不住，哪个人把思想留住了？你说我觉得痛苦烦恼，你不是说傻话吗？昨天的日子早过去了，昨天的烦恼早没有影子了，现在坐在这里不烦恼嘛！你现在很烦恼，等一下不烦恼嘛！不可能永远烦恼，烦恼并不停留。

我们要经常观察自己的烦恼，心行，不来也不去，不坐也不卧，不生也不灭。前一个念头没有了叫做灭，后面一个念头来了叫做生，生出来的东西一定有灭亡，灭了以后就没有了吗？不是断灭相，它又会生。生生灭灭，如水上的波浪一样，波浪尽管在动，动了以后那个波浪又一个个散了。尽管波浪看不见，全体的波浪是水变的呀，水没有动过，还是那么多，不多也不少，永远在那里。

我们用各种方法修持，都是拼命要弄平自己心中那个波浪，想尽办法要让那个波浪变平，变平了又怎么样？变平了还是水！不平呢？不平也是水。所以说，拼命去弄平，这不是自找麻烦吗？对不对？是不是这个道理？

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08
时空是相对的

人经常说人生如梦，好像梦就是没有，这个观念、思想是错误的。梦不是没有，梦是有，偶然的，暂时的，片面的。心理学研究显示，最长的梦没有超过五秒钟的。人睡着做了一个梦，梦见从小长大，经过了多少事，直到最后自己死了，醒来眼泪流湿了枕头，梦中经过几十年光阴，实际上只有三秒钟。

梦中的时间、空间是相对的，爱因斯坦也了解到时空是相对的。我们在地球上过半个月，月亮上只是一夜，这个世界上一年，太阳里只是一昼夜。还有其它世界，我们过一百年，他们才过了一昼夜，我们人的一昼夜，却是许多小生物的万世万生，死了又生，生了又死，千百亿化生不晓得过了多少时间。所以宇宙间任何星球，时空都是相对的。

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09
诸恶莫作，众善奉行

住在山里的山魈，很有意思，他们有事的时候，要跑到别人家里借锅子和碗筷。他们的样子很丑陋，矮矮的，就像人倒着脚走来。讲的话我们也不懂，必须要用手去指要借的东西，那些山里头的人都知道，有些坏心眼的人，却准备一套骗他们的。

准备什么呢？纸做的锅，纸做的碗，他就很高兴地借回去了，结果火上一烧就完了。可是山魈非常守信用，不知道他用什么方法，有钱人家的东西就到他那里去了，但是他一百里范围以内不偷的，他要到外地弄个锅碗来还你。

许多山里的穷人都拿这些玩意骗鬼，所以鬼不可怕，而人是真正的坏，连鬼都要骗。

《金刚经》一开始，佛就摆一个榜样给我们看，他自己穿上衣服，化缘、吃饭，吃完了，洗了泥巴脚，敷座而坐。也没有一个学生把他位置铺好，是他自己来安置，弄弄好，敷坐，把位置拍拍平，然后自己上去坐。

怎么样叫修行？开头就全说完了——去规规矩矩做人，老老实实做事，诸恶莫作，众善奉行，就是修行。

来源：全息宇宙   2022年5月2日  侵删

来源：今日头条    侵删
原创：国学书舍    2022年1月11日  

一、人生无念即能得乐，无执必然无失，自利者无所得，利他者才成人生“正果”。

心有所执，身有所累，在生活中，我们总会感觉到生活繁杂，被琐碎的事情时刻牵绊着自己，让自己太过劳累，当一个人处在这种状态之中，便会绞尽脑汁的想找寻一把钥匙，打开这一个烦恼之锁，但是久久不得其法，不知此结何解。

其实对于人生来说，并不是那些外在的事物困扰着我们，即便我们所面对的这个世界存在太多复杂的事情，但究其根本，并不是世界本身存在的问题，而是映照世界的本心。

自我心念一动，便牵动了一系列的问题，不仅让自己心中多了一个负担，也让本该能轻松面对的事情变得沉重无比，阻碍重重。

所以解决世俗繁琐的根本，也不是向外去找寻答案，而是淡化我们心中太多的繁杂思绪。

人生无念才能得自在，人生无执着才会无失去。

《围炉夜话》之中有一句话说：心静则明，水止乃能照物；品超斯远，云飞而不碍空。

这句话的意思就是说：人的内心在沉静之后就自然澄明，就像平静的水面才能映照事物一样；人的品行高尚才能心存高远，就像云朵飘飞起来的天空才能一览无余。

心是人生的快乐之本，要想让内心存在于快乐清静的状态，不需要太繁杂的程序，只需要淡化自己的私心杂念即可，当自己回归本真之后，内心澄澈，自然能从妄念之中解脱，也没有了烦恼的束缚，这是内心自在的根源。

而想让自己内心做到了无牵挂，不受外界事物困扰的根本，则是不执着于一物之中，当没有执着妄想的时候，才能让内心清静，并以此正心养生，行事更是少了许多阻碍。

在《庄子》之中有这样一番对话：

肩吾问孙叔敖：“你三次出任令尹却不显出荣耀，你三次被罢官也没有露出忧愁的神色，起初我对你确实不敢相信，如今看到你容颜舒缓，你心里是怎么想的？”

而孙叔敖就说：“我哪里有什么过人之处，我以为令尹的官职到来不必推却，它们的离去不可以阻止。我认为得与失都不是出自自身，所以没有忧愁的神色罢了，我哪里有什么过人之处啊，况且我不知道这荣华是落在他人身上还是落在我的身上，落在他人身上与我无关，落在我身上与他人无关，所以我正悠然自得，踌躇满志，高视八方，哪有闲暇去顾及人的尊贵与卑贱。”

孔子听到这件事情就说：“古时的真人，最有智慧的人不能说服他，最美的女人不能使他淫乱，强盗而不能够抢劫他，就是伏羲和黄帝也无法跟他结为朋友。死与生也算得上是大事，却不能使他有什么改变，更何况爵位与俸禄呢？像这样的人，他的精神穿越大山不会有阻碍，潜入深渊不会沾湿，出身卑微不会感到困乏，他的精神充满于大地，将全部奉献给他人，自己却越发感到充实富有。”

二、庄子之中的这番对话所描述的，就是一个人不以自身私利为人生追求所获取的逍遥境界。

我们为什么会痛苦？其实痛苦的根本是因为执念，而执念为何存在呢？其根本就是因为自私。

我们可以去观察身边的人，或者反省自身，都会发现这样一个现象，对于一个人来说，所有让他感到痛苦，并且宠辱皆惊的事情，都是他所在意的，因为他在意这件事情对他自身产生的影响，所以这个事物的任何变动都会牵动着他的心绪。

而对于这种人来说，不管在任何时候，他考虑的始终是自己的利益，全无奉献给他人的伟大精神，最后这样的执着不仅不能使他如愿，反而让他沉入思想的深渊，也让自己长久的深陷于自己对于事物的执着之中。

一个人越是这样就越容易出现痛苦，最后越容易产生失去。

所以人生真正的智慧，就是从自利的角度转换到利他的境界，凡事不以自我为中心，不以自己主观的自私意识强行攀附和改变所处的客观环境，一切随缘而不攀缘，从世俗的利益荣辱之中挣扎出来。

不心存过度攀附的欲望囚笼，也没有拘束于自身精神的妄念枷锁。

就像《庄子》之中那番对话之中所说的一样，“像这样的人，他的精神穿越大山不会有阻碍，潜入深渊不会沾湿，出身卑微不会感到困乏，他的精神充满于天地，将全部奉献给他人，自己却越发感觉到充实富有”。

这样的人之所以能活到如此旷达和自在，除了他所拥有的智慧之外，更重要的是，因为他的立场不是偏向自私自利，而是在于利他。

所以不管他处在什么样的状态，都不会感觉到困乏和痛苦，将所有事物分享给他人的时候，他也不会觉得有任何的丢失，自己却越发的感觉到充实和富有。

当一个人能够走到这种状态的时候，才能真正获取坦然自由的生命智慧。

来源：开启高维智慧   2022年2月25日   侵删

据英国《每日邮报》报道，英国剑桥大学的专家称，现在人们因为大量的思考而十分疲惫，超负荷的能量消耗可能使大脑停止进化，从而限制人类智力的发展。

甚至有专家指出，人类智力不但停滞不前，甚至可能出现倒退。

请打开此篇的你，一定耐心看完。

我们要开发智慧，首先就要静坐，让大脑真正地安静，静止下来。如果你试着静坐到一个月，每天30分钟，你就知道奇迹一定有出现。

大脑容易迷失在胡思乱想中

哈佛有一个调查结果显示，我们的大脑平均有将近47%的时间是迷失在各种思绪中。

同时，这种持续的“头脑徘徊”也是导致人类不幸福的直接原因。在我们短短的一生中，耗费大半人生迷失在思考中，并因此可能变得非常不幸福。

我们生活在一个异常纷杂的世界。生活的步调时常快得疯狂，我们的头脑一直忙碌运转着，而我们每时每刻都在做着事情。

想一想，上一次自己什么都不做是什么时候？

仅仅10分钟，毫无干扰地？

当我说什么都不做，就是什么都不做。

不玩手机，不看微信、电子邮件、短信，没有互联网，没有电视、聊天、食物、阅读，甚至不包括坐着回想过去或者思考将来。什么都不做！

头脑，对我们来说最珍贵的东西，我们通过它来体验生活中的每一个时刻。

依靠大脑，我们能感到幸福、满足、情感稳定，同时在我们与他人的关系中变得善良与体贴。

依靠大脑，我们能够专注、有创意、自觉，并在我们做的所有事情中发挥自己的才能。

 

然而，我们没有花哪怕一点时间来关心它。

事实上相较而言，我们关心自己的衣服、头发、汽车的时间，都可能比关心我们头脑的时间要多得多。

结果当然是：我们会感到压力。

大脑总是像一台洗衣机般不停运转、反反复复，而我们却不知道怎么来应对许多复杂、令人困惑的情绪。

事实上我们如此分心，以至于我们不再处在自己当下生活的这个世界。

我们错过了对我们而言最重要的事情，而更疯狂的是很多人都只是以为：唉，这就是生活，我们不得不这么过。但生活真的不必要成为这样子。

我们应对压力都有不同的方式。有些人会把自己埋头到工作中，用以分心不去想。另一些人则会从朋友和家庭中寻求帮助。

而祈祷冥想是一种积极的、实际能做到的、而且经过科学验证的技巧，它可以让我们的大脑变得更加健康，更加专注并且更少分神。

静心，安静的大脑可以创造奇迹

静心的妙处在于这只需要每天花很少的时间，它可以对我们的整个人生造成巨大的影响。

大多数人觉得冥想是关于停止思考，摆脱感情，以某种方式控制头脑，但实际上静想不是这样的。

它更多的是后退一步，退一步海阔天空，看清自己的思绪来来去去，对看见的情绪不加以评判，以一种放松而专注的心态来看它们。

就像是跳出自己的身体来看自己，或者说是做自己头脑的侦探。

静心使我们更能感悟“现在”，对于“现在”这个时刻有更深的理解。

这里指的“现在”是不迷失于思绪中、不被分心、不被各种复杂的感情弄得不知所措；

相反地，学会了如何感悟此地与此时，如何变得专心，如何活在“现在”，这就是静心的本质。

静心提供了一个机会，提供了退一步的潜力获得看待事物的不同角度，从而看到：事情不总是如它们外在表象的那样。

我们不能改变每一件生活中发生在我们身上的小事，但我们可以改变我们感受它的方式。

这就是静心、专注力可以激发出来的潜能。

您需要做的就是每天花些时间，退一步来看自己的思绪，熟悉自己所处的“现在”的样子，从而让你可以在生活里体验更多的专注、平静和清澈。

适合自修的五种静心技巧

呼吸静心

气跑进去，让它在你的“存在”反映出来说“气跑进去了”，气跑出来，让它在你的“存在”反映出来说“气跑出来了”，你将会感觉到有很大的宁静降临到你身上。

如果你能够看着气跑进去、跑出来、跑进去、跑出来，这就是曾经被发明出来的最深的咒语。

笑的静心

每天早上醒来后，先不张开眼睛，像猫一样伸懒腰，伸展身体的每一根肌肉纤维，三四分钟之后，眼睛仍然闭着，开始笑，笑够5分钟。

刚开始时，你是在做它，但很快地，你所发出的声音将会引发真正的笑。

放开你自己，融入笑里面。

也许要花一段时间练习，但它真的会改变你一天的生活品质。尤其不会大笑的人，开悟大师更建议多多练习。

慢跑静心

晨跑，刚开始的时候先跑500米，然后1000米，然后增加到最少3000米。

要使用整个身体，不要好像穿着紧身衣在跑，要像小孩子在跑，手和脚都用上去跑，呼吸深一点，从肚子呼吸，然后坐在树下休息、流汗，让凉风吹过来，感觉很平和。

然后，脱掉鞋子站在泥土上，感觉那个微凉、柔软和温暖，充分进入那个片刻，只要去感觉它，让它流经你，让你的能量流进泥土里，跟大地连接起来，跟生命、身体连接起来。

碰触静心

闭上眼睛，碰触一切，碰触你的亲朋好友，或碰触一棵树，或一朵花，或只是碰触大地。

闭上眼睛，感觉你的心与大地的交流，或与你的爱人的交流。

只是感觉到你的手就是你的心的延伸，来碰触大地，让碰触的感觉与心连在一起。

音乐静心

当你正在听音乐时，不要通过头脑来听，通过心来听它。

感觉音乐正来到你的心，让你的心与它一起震动，用所有的感觉试试，越来越感到每一种感觉都进入心，并且消融在心中。

来源：壹号收藏    2015年6月25日    侵删

一、德字诀

老子说：“常德不离，复归于婴儿”。要延年益寿，返老还童，须不离常德，要做到先人后己、厚人薄己，过归于己、功归于人，勿执我见，我是而人非，勿非人而自高，贬人以自大，勿逞强用术，逞才运巧，仗势欺人，盛气凌人，言笔缺德嫉谤别人，更宜自食其力，自修自度。切记抢骗钱财，贪污腐化。若能甘苦如饴，宅心仁厚，功德常修，正心抱一，自能反朴还真，明心见性。

二、养字诀

少言语以养内气，寡色欲以养精气，薄滋味以养血气，咽津液以养脏气，戒嗔怒以养肝气，节饮食以养胃气，匀胎息以养肺气，少思虑以养肾气，慎行藏以养神气。

三、心字诀

万法唯心，万道唯心，心为人之主宰，亦为精气神之主宰，炼精炼气炼神，均须先从炼心始。心涵动静，心不动则虚极静笃，明心见性，人我两忘，心无其心，无正其心，不为名动心，无心可动则近道矣。

四、善字诀

养善性，存善心，行善事，与人为善，劝人行善，内外存乎善则德行兼备，人人能行善则邪恶自消，国泰民安。

五、无字诀

对境无境，居尘无尘，动念无念，用心无心，无天无地，无人无我。道家最上乘功夫，旨在炼神还虚，炼虚还无。佛家要求无人相，无我相，无众生相诀，无佛相，无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法。佛道之最高造诣，归根结底，亦只此一无字诀而已。

六、少字诀

精宜少漏，神宜少耗，气宜少损，福宜少享，乐宜少寻，名宜少得，利宜少积，少一分思虑多一分精神。

七、静字诀

形欲静，心欲静，气欲静，练功中固宜求静，平时亦应求其能静，静中固宜求静，闹中亦应求其能静，静能生定，定能生慧 。

八、寡字诀

寡言以养气，寡视以养聪，寡得以养性，寡欲以养精，寡动以养神，无所不寡则无所不清。

九、淡字诀

名心宜淡，利心宜淡，色心宜淡，爱心宜淡，嗔心宜淡，疑心宜淡，胜心宜淡，无所不淡则无所不安。

十、忘字诀

忘物可以养心，忘情可以养性，忘境可以养神，忘色可以养精，忘我可以养虚，无所不忘则无所不养。

 

来源：修行圈    2022年1月12日    侵删

王阳明有句话说道：
人须在事上磨，方能立得住；
方能静亦定，动亦定。

立什么样的志
成什么样的人

11岁的王阳明在私塾读书。

有一天，他一本正经地问老师：何谓第一等事？

这相当于是在问：人生的终极价值是什么？

他的老师吃了一惊，因为从来没有学生问过他这样的问题。

但他还是很快作出了坚定的回答：当然是读书做大官啊！

王阳明严肃地看着老师说：我认为不是这样，第一等事应是读书做圣贤。

中国有句老话，叫三岁看老。

中国的古人，也一向高度强调立志的重要性。

王阳明从小立志做圣贤，后来果然成为圣贤，则为此作出了最好的诠释和证明。

立志为什么重要？

因为志向就是意志，就是方向。

只有如此，人在有限的时间精力和复杂的现实之下，才可能意志坚定、少走弯路，而大大提高完成目标的可能性。

越是艰难处
越是修心时

王阳明24岁时，在会试中再度名落孙山。

有人在发榜现场未见到自己的名字而嚎啕大哭，王阳明却无动于衷。

大家以为他是伤心过度，于是都来安慰他。

王阳明脸上略过一丝沧桑的笑，说：你们都以落第为耻，我却以落第动心为耻。

人生中会遇到很多的艰难困苦，越是在这种时候越能体现人的心性修养。

寻常人往往慌乱悲戚，唯有修养深厚者能做到泰然处之。

如何才能拥有这种自觉和修养呢？

王阳明有句话说道：

人须在事上磨，方能立得住；方能静亦定，动亦定。

艰难困苦，正是对心性的最好磨砺。

顺应自己的本性
保持自己的良知

王阳明在一座寺庙中看到一个枯坐的和尚，据说已不视不言静坐三年。

王阳明问他：家里还有何人？

和尚答：还有老母。

王阳明再问：想念她吗？

和尚不语，一片寂静，静的能听到和尚头上的汗水流淌的声音。

最后，和尚打破了这一死寂，用一种愧疚的语气回答：怎能不想念啊！

王阳明向和尚轻轻地摆手说：去吧，回家去照顾你的母亲吧。

第二天，和尚离开寺庙，重回人间。

这个打坐的和尚明明不言不视已经三年，王阳明看到了和尚表面不说、不看，心里却终日在说、在看。

说和看的，正是绝思绝欲与人的天然良知之间的冲突

王阳明其实就跟他说了一句话：顺应自己的本性，顺从自己的良知，才是人，才合道。

绝不是要别处再求一个凌驾于人心万物的道。

那也不是道，是妄。

好好生活，好好做人，听到自己内心善的声音，听从自己内心的良知召唤，也就够了。

真正的光明
只存在于心中

王阳明有个弟子叫徐樾，他确信在静坐中理解了王阳明心学，得到了真谛。

王阳明就让他举例子说明，徐樾就兴奋地举起例子来，他举一个，王阳明否定一个。

这样举了十几个，已无例可举，徐樾相当沮丧。

王阳明指点他道：你太执着于事物。徐樾不理解。

王阳明就指着船里蜡烛的光说：这是光。

又指向船外被烛光照耀的湖面说：这也是光。

再指向目力所及处：这还是光。

徐樾先是茫然，但很快就兴奋起来，说：老师我懂了。

王阳明说：不要执着，光不仅在烛上，记住这点。

蜡烛能发光，光却不仅在蜡烛上，还可以在太阳上、月亮上、火把上。如果心中有光，那么光便无处不在，因为你的心已经是太阳，正大光明，普照万物。

这就是王阳明要告诉我们的。

如果一个人眼中看到的全是阴暗，那么其实不是这个世界出了什么问题，而是他的心里没有光明，是他的心态出了问题。

看到这点，力求扭转，那么光明便已不远。

一切唯心造

有一年春天，王阳明和他的朋友到山间游玩。

朋友指着岩石间一朵花对王阳明说：

你经常说，心外无理，心外无物。

天下一切物都在你心中，受你心的控制。

你看这朵花，在山间自开自落，你的心能控制它吗？

难道你的心让它开，它才开的；你的心让它落，它才落的？

王阳明的回答道：

你未看此花时，此花与汝心同归于寂；

你来看此花时，则此花颜色一时明白起来；便知此花不在你的心外。

花当然是自开自落的，可是能不能扰动我心，却是由我来决定的。

哪怕天崩地裂、洪水滔天、电闪雷鸣、暴雨大作，只要我心中安然，便永远是在桃花源、艳阳天。

这就是所谓的万法唯心造。

心灵的一切问题，追到根子上，其实都只是心自己的问题。

世间种种无论怎样险恶，只要我心不动，便奈何不得我分毫。

修行就是转念。

它是一种心态，不是一种形式。

发心清净，身心一致。

来源：修行圈     2021年12月3日    侵删

三、如何拾回自己失落的心？

我们的心，被这些‘前尘缘影’障碍了、埋没了、迷失了，我们该如何拾回自己失落的心呢？这里有四点要留意：

（一）知心

如果连自己的心是什么都不知道，那就无从著手了，你又从何修起呢？心是什么都不清楚，说修心那岂不是谎话吗？所以，首先要认识自己的心。古人说‘人贵自知。’连自己都不知道，侈言了解别人，岂非谎言？要如何才能知道自己的心呢？

第一要反省、要剖析。像剥香蕉树，一层一层地剥，看我们的表面意识是如何形成的，一层一层地剥到最后，你就会发现是什么，就看到了真实。

要想‘如实知自心’，要有方法，最直截的方法就是参禅；参禅包括观心与看话头。

我们对禅下过太多的定义，定义多了，就不定义了。禅是什么？不懂禅的人，觉得禅很神秘，钻也钻不进去，古人讲的话也看不懂。自己参了两天，觉得淡而无味，就不去参了。观心呢？观来观去也观不住，这个心很难观，就不观了。我们要想如实认知自己的心，首先就必须作一番由衷的反省。

第二要参禅。参禅必须有亲切感，如果感觉很陌生，觉得格格不入，很不耐烦，那是不会成功的；因为你不具亲切感，等于缺少了媒触剂，没有媒触剂，它是不会融结成一体的。要想与法相应，首先要认知参禅是在参个什么？

禅，不是别的；禅就是你自己。如果不是自己，又何必去参？参禅的目的，在于认识自己，找回迷失的自己。这样讲，各位一定说，那太简单了。其实，除了领悟自觉，发觉自己以外，没有什么。而禅的目的，就在于完成生命的觉醒。

洞山走到水边，看到自己的影子，悟了。他说‘切忌从他觅，迢迢与我疏，我今独自往，处处得逢渠；渠今正是我，我今不是渠，应须这么会，方可契如如。’

古人对洞山所悟，拈唱、下语很多，这几句话，我们一看就懂了；但是看了古人的拈唱、下语以后，反而糊涂了。何以不加解释反倒明白，画龙点睛之后，反而糊涂呢？因为他所叙说的只是心的原态，别人从道理上寻觅，从线索上去找，是找不到的。我们很通俗的把这几句话解释一下，当不难理解。

‘切忌从他觅’──‘他’不是你我他的‘他’，‘他’就是自己以外的东西，不要离开自己去找自己。

‘迢迢与我疏’──远得很，向外去找自己，遥远得很，而且毫不相干。

‘我今独自往，处处得逢渠’──无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法，这叫‘独’，去掉这些根尘就‘独’了；既然‘独’了，就是不二，不二，则一切无非自己，岂不处处得逢渠！

‘渠今正是我’──‘渠’字是无相、无思、无为的，‘渠’是指真我。

‘我今不是渠’──‘自他不二’、常住不迁的真我，不是那外在的、有相的、相对的、二元的、因缘所生的幻我。

‘应须恁么会，方可契如如’──你要这么去体会，才能与真如吻合。

洞山悟道，只是悟了自己，并没有悟出什么大道理。所以真正的开悟，就是认知、肯定自己，找回迷失的自己，完成了生命的觉醒。

因此要修心，第一要知道什么是心。参禅人彻始彻终，从开始到最后，都只是在认知自己，除了认知自己，就没有修行的正确目的。

（二）制心

佛说：‘制心一处，事无不办。’

就世间法来说：如果你肯把自己的全部感情、理智、精力投入某一件事、某一问题、学问或工作上，让它形成一个焦点，在那个焦点上就会迸放出智能的火花，就会使生命发光发热。

章太炎夜读，他姐姐送了一盘炸年糕和白糖，结果他用年糕沾著一盘墨汁吃光了而不自觉；这就是食而不知其味。如果你不能心无二用，把心力集中到这种程度，你就不可能发挥出生命的潜力，而你也就辜负了自己，埋没了自己。你本来有很大的力量，但是你没有集中。任何人只把理智投入，把精神投入，而不投入情感的话，那是无效的，那会做得很辛苦，对你来讲是一种惩罚；如果投入‘情感’，那便是一种享受了。

瓦特在实验室，家里人给他两个鸡蛋，叫他饿时煮来吃，到想吃鸡蛋时，一看煮的却是怀表。

爱迪生纳税时忘了自己的名字；蜜月旅行丢了新婚的太太；专心研究不看时钟；养两只猫开两个洞……看起来好像智商零蛋，实际上他心无二用，他把精力、智慧和感情，全部集中到他酷爱的工作上了。

王冕是个放牛的孩子，没有读过书，他画的荷花成一时之珍品，王公大臣争相拥有，因为他画的荷花，赋予了纸上荷花以生命。

佛法讲‘情生智隔’，情执一生，就形成般若智能的阻隔；但是，如果你是情生于智，就会产生慈悲，而拥有无比的动力。

制心一处，在世法上会产生创新的作用，对修行而言也是同样的。佛法有所谓方便，什么叫做方便？如十六观经里，叫你全神贯注在一件事物、一个景象上。密宗叫人观种子字。五祖叫人观月轮。练习瑜伽的叫人观蜡烛、观香火、观四大。道家炼丹，叫人守窍──观想丹田那一点。像这些，都是一种方便，目的都在教人‘制心一处’；把心力集中成为一个焦点，然后才能发挥心的力量，也才能完成自我突破──自我解脱。

对禅来说：它的特色，就在不二法门──自他不二，生佛平等，色心不二……，能够不二，便能消除一切相对，消除一切二元的谬见，以契合真实。

（三）常惺

指月录上有个和尚（师彦），常常自言自语‘主人公！（自答：有！）惺惺著！他时后日，莫受人谩。’惺惺著即是提起精神，保持清醒。大家能把这小故事搞清楚，对参禅很有帮助。他的意思是说：主人公！自己要当家作主，要保持清醒。他时后日，莫受人谩，即是说，以后莫受人愚弄。谩即是愚弄，什么是愚弄呢？

打你一棒，是愚弄。‘不要动舌头，把父母未生前本来面目说一句看！’也是愚弄你。对一个真正的禅者来说，这都是多余的玩意！用不著说空说有、说神说鬼，这都是愚弄。修行人最主要的就是要头脑常常保持清醒，常常保持警觉，不要迷糊。圣经上也说‘不要睡觉！不要做梦！’

（四）能舍

不少人学佛法走错了方向，搞反了，一心只想获得；就像梁惠王一见孟子就问‘你来了对我有什么好处？’

佛法要能舍：大舍大得，小舍小得，不舍不得。有些人去拜拜：向佛求富、求贵、求平安、求健康……佛则只舍而不求获得什么。本师释迦牟尼佛，舍江山、舍权势、舍娇妻爱子、舍锦衣玉食……统统都舍，全部放弃。深恐别人妨碍他舍弃，而偷偷地逃走、摆脱。

古德说‘放下即是。’我们若是放不下名、利、肉体、恩爱，是没有办法学佛的。须知‘春种一粒粟，秋收万颗粮’；春天不舍，那来的秋收？我们迷失，是因为贪财贪色，贪生怕死……因‘贪’而迷失！而堕落！所以必须靠‘舍’才能得到清醒、解脱。

赵州说：‘老僧十八岁上便解破家散财。’破家散财就是舍。庞蕴居士进士及第，官不做，连万贯家财都沉入江底，带著老婆孩子编竹篓维生过日，他为什么不去庙里供养？因为拿钱给别人，不一定是功德。

舍得彻底，便是放舍身命。宗门有句‘悬崖撒手’的话，一切都舍啦！所谓‘悬崖撒手，自肯承当，绝后再苏，欺君不得’。你自己肯舍，是由于你自己肯承当，承当个什么？承当宇宙即我！肯定这一点，你才肯撒手，没有肯定宇宙即我，你肯撒手吗？绝后再苏──一个新生命呈现，从此以后任凭别人再讲什么道理，什么佛法，都骗不了你，‘欺君不得’之故。

四、修心法要

要语不繁，繁语不要，以上讲了那么多，不能算是法要。真正的法要，只有四句话：天上天下，唯我独尊，自观自在，守本真心。各位把这四句话，牢牢记住，这个就是修心法要，亦是修心要诀。各位切莫误会，‘唯我独尊’是指的伟大的佛祖，这与我无关。

指月录上有人问云门‘佛刚出世，就周围走了七步，一手指天，一手指地，说“天上天下，唯我独尊”，你作何解释？’云门说‘我当时若在，一棒子打死喂狗。’云门这么说，有人就怀疑他是不是佛弟子？如果是佛子，为什么说出一棒子打死喂狗大逆不道的话呢？

有个老和尚说‘云门这话是真懂得报恩。’因为云门真懂得天上天下唯我独尊，所以他才这么说，他若不懂，讲不出这样的话。因为，只有我把他打死，才更独尊。‘独尊’是什么意思？不是佛独尊，而是人人原本的自我是独尊的。

又有人问：天上天下，唯我独尊，是什么意思？

答：传语人。传什么语？给谁传语？给法界传语。

各位如果做到‘唯我独尊’就成功了。因为佛一生下来，第一次说法，就讲了这八个字；可是，大家都忽略了‘天上天下，唯我独尊’的本意。如果大家能不忽略，能够做到的话，即身成佛，绝无问题；著力点就在‘独’字。‘天上天下’代表无限时空。‘唯我独尊’即是自在：不与任何东西同在，不与色、声、香、味……同在，不与想念同在，不与意识同在，不与任何东西同在，就是‘独尊’；若与任一事物连在一起，既不‘独’，岂有‘尊’？

什么叫自观自在？观心，即是观自己，观熟了即是观察自己。保任亦是观自己。如果把心经观自在摆在一切都无的后面，就容易懂了。

……无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法；无眼界，乃至无意识界；无无明，亦无无明尽，乃至无老死，亦无老死尽；无苦集灭道，无智亦无得……

什么都没有了，观自在菩萨。把观自在摆在这里就更明白了，既没有接触外界的工具，也没有外界的真实存在；观自在，除了自观自在，除了永恒生命的大圆觉海，曰理、曰事、曰心、曰物，了不可得。

笛卡儿说‘我思故我在。’稍嫌粗糙了一些，再细一些就是自观自在，亦即‘我觉故我在’。

六祖说‘来时无口。’，这是正令全提。

‘守本真心’，五祖一生特别强调守本真心。守，初学佛法不守就会迷失。比如带小孩上街，要守住他，你不守住他，走著走著，就会走丢啦！当你观心、保任，明白了自己的心，认知了自己的心以后，最初若不守一个阶段，让‘生处变熟，熟处变生’，它仍然会迷失的。

既然已经知道最尊最贵，和自己最直接、最亲切的，就是自己的心，就应该珍惜它、守住它，不必再向外面去找些不相干、没有用的废知识来徒增法尘，找些不相关的道理来把玩光景，浪费时间，虚掷生命。须知‘金屑虽贵，在眼亦病’，眼里既然不能放入金粉，同样的，心上也是什么东西都不能放的。所以，守本真心，守著你那真实、原本的真心；真实的心是你本来的心，没受污染的心，没有蒙尘的圣主，你要守住它，它就不会再迷失。如有一念生心外觅，向外驰求，这叫‘舍父逃走’、‘怀宝迷邦’。古人道‘向外觅菩提，总是痴顽汉。’又说‘贪看天边月，失却手中珠。’还是小心脚下吧！

修心法要，扼要地作了以上说明，前面讲的是病，后面说的是药。如能常常‘自在’、‘独尊’，一切皆我，不生见取，离诸染著，把四句话消融于自观（觉）自在之中，其他都可以不要了。

来源：修行圈     2021年12月3日    侵删

一、为什么要修心？

任何一个人的升沉、苦乐、正邪……都是由心决定的。

人，是受思想支配，受认识指导的。为什么要修行？因我们从出生以后，由于自我意识的伸张，主观意念把一切问题、现象、事实都扭曲了。如果不修行，便会一直扭曲下去，所活的环境是个变态的环境；心，是个走了样子的心，不修心，会活得很苦。

谈到修心，要先搞清楚修的是哪一颗心？自己有几个心？用分类法，起码有两种。儒家说有人心、有道心。佛说‘心为恶源。’又说‘是心是佛，是心作佛。’由此可知，心有两种。

这两种心并不是用解剖学解剖出来的，而是我们自出娘胎，第二种心就开始形成。十多岁时，雏形大体完成，受完教育以后，进入社会工作，人心不断的增强，道心不断的被埋没，如果说我们一生下来便是道心，那也不是事实。佛说‘心为恶源。’又说‘是心是佛，是心作佛。’是不是矛盾？不是，心为恶源的心是妄心、是人心；能够作佛的心是真心、是本心。

人心是怎么形成的？它是由根、尘相对，第七识的自我意识，第六识的分别意识，透过五官的采集、见取、纳入……久而久之便形成了表层意识。在本心的表层上覆盖了一层尘垢，这尘垢便是我们经常认为的自我。佛说无我，是针对著我们的表层意识，说这不是你，根本没有你。如果你认为这就是自己，或自己的心，是绝对不正确的。

是心是佛，是心作佛的心，是原本的心，是摩诃般若，是心的原态，也是生命的共相。这个心本自具足，本自光明，本自圆满，是不须要修的。须要修的是什么心呢？是我们的表层意识。

表层意识掩盖、埋藏了我们原本真实、光明、圆满、一切具足的本心，要修的就是这个虚假的妄心──表层意识。古人说借假修真，不是借肉体修法身，而是借我们虚伪的表层意识来修正、恢复、发掘出自己原本的真心。

如果问你有心没有？你一定会说我有心，我知道，我清楚，我不会把口袋里的钱送给不相干的人，我吃饭也不会吃进鼻孔里；我清明在躬，很有理智……这并不正确，你是有一颗心，但是你现在没有心。你原本的真心被六尘覆盖住了，埋没了，而你那个表层意识虚假的心，又支离破碎，四分五裂，欲振乏力，不起作用了。为什么？因为你缺乏一个完整、统一的心──昨天决定的事，今天你会否定；上午决定要做的事，下午又不做了。你的理智时常和情感交战，欲望和德性交战，你的心是矛盾的，不是统一完整的。

所以谈修行，首先要把这个支离破碎、四分五裂的表层意识修好，真心则不用修。如果表层意识原本是好的，佛不会讲心为恶源；大禹谟亦不会说人心惟危。所以表层意识是我们要修的物件；不但要修，而且大部分要扬弃。借假修真的前提必须先具备一个完整统一的表层意识，而且要给它开个孔道，让原本的真心出头，来主宰这个统一的表层意识。如此才有修心（行）的可能，否则便是流于空谈。

二、真心被埋没、失落的原因

真心被埋没，真心给失落，真心被迷失，真心被六尘所覆盖，主要由于我们没有认知它、肯定它、珍惜它，其错误原因如下：

（一）心为形役

人的一生忙忙碌碌，就是为这个肉体服务，我们所有的念头、动机，都是根据肉体产生，古人说这叫‘躯壳起念’。明明它是不永恒、不可贵、死了不多久就发臭的臭皮囊，但是我们却一生都在为它服务，做了它的奴隶。绝大多数人，以大部分时间来侍奉这个肉体；给它吃、给它穿，它不美，想法子要它更好看。所有患得患失，功利追求，都是为了这具肉体。心既然做了肉体的奴隶，原本的本心就会因为被忽视而渐渐地遗忘、迷失、沉没在虚幻里了。

（二）与世浮沉

人，大多没有当家作主的意志。有些人写自己的传记，说他曾经做了些什么，那是大言不惭，那并不是他做的，是周遭的环境为他安排、逼他做的；一如赵匡胤，黄袍加身当皇帝；又如黎元洪，从床底下被拉出来作都督。

大多数人都是如此，百分之九十九点九的人都没有当家作主，都没有自己人生的方向，都只是被环境所驱使，要他怎样，他就得怎样。这就是与世浮沉，时间过去了，他的生命也腐蚀、消失了。因此，看相算命者大行其道，大多数人都被算定了，一生都摆不脱命运的支配。其实，是大多数人都不肯自己当家作主而与世浮沉，自己原本的真心才被淹没，不起作用的。

我们看了‘了凡四训’以后，就知道人是可以当家作主，可以改变并主宰自己的命运的。佛经上说‘种子变，则命根变。’只要你发心，你的本质变了，素质提升了，顽铁忽然变成黄金，价值自然就不同了。我们修心，最重要的就是要纠正、改变这一点；如不改变这一点，人就不可能成佛，就不可能在茫茫业海中脱颖而出了。

（三）积业成障业，是思想行为的总和，一如公司的业绩。

为什么叫各位反省？因为真正反省的人是可以认知自己的。为什么要各位注意六岁以前？你能反省到六岁以前，进一步就能反省到出生以前，就可以自己证明生命是永恒的，是不朽的，不是这一世才有的；在座的有好几位可以证实这一点。如果你不肯去反省，业障就障碍你最真实的本心，使你不得成佛，不得自在。

我们既然在习气污染中，迷失了自己，只有靠反省、回顾，才能明白自己这个人格是如何形成的。‘人心惟危’，是什么原因使我们具备了一种毁灭的倾向？我们如果肯反省、肯忏悔，我们就能够不再把错误重复下去，也才能不让烦恼、痛苦再延续下去。

如果我们能按照以前所说的要领去反省，静静的发露出我们内在的过错，不求功利，不求速效，也不要赶时间，能够反省到六岁以前；反省不下去时就等，静静的等，等它一年、二年，一定要把六岁以前的都反省出来，到那时，你就知道你原来是谁；再往前反省，你就知道你前世是谁；再反省下去，就是宿命通了。

宿命通是真实的神通，不会退失（天眼、天耳都容易退失）。到那时，自己会清清楚楚的认知自己；不论你是中国人、外国人，你可以说那个时代和那个地区的话，那是万万假不了的。同时你也便肯定了生命的永恒，而珍惜自己的生命了。所以，打破业障，除了反省、忏悔，没有第二条路。

真能由衷反省的人，都得到了法的利益；没有认真反省、忏悔的人，便停止在那里无法前进了。反省、忏悔，并不是我发明的，我也是这样做，而且很确实认真的做过的。我曾告诉过各位，当我反省到妈妈生我，反省到妈妈没有生我以前，我便认知了真实永恒的自己。

反省，不要急躁，不要求速效，要诚、要敬、要由衷，才会成功。

路，是人走出来的，你不去做，只求知，那就上当了。装一脑子名相，不停地拿它作分别妄想的素材，想来想去，最后便会落入想阴。

（四）逐相而迷

我们一睁开眼，便见五彩缤纷，如果没有堵塞耳朵，又加上百音杂陈，对于这些，我们习惯地执著它是真实的，而忘记了这个地球并非永恒。

其实，这些都不真实，都如梦如幻。我们如果不肯从梦中憬醒过来，就不免要迷失在现（幻）象当中了。有时照照镜子，自己都怀疑自己：这是我吗？我是这个德性吗？我怎么会是这种样子呀？不但把自己的心迷失了，对自己的相貌都会打问号，而失去亲切感。

何以如此？因为我们最善于对外在的幻象认同。既然认同了虚幻不实，我们的心自然也就变成了虚假。所谓虚假的心，就是生灭心；随著环境在改变，后念出、前念没，不停地生灭。如果你改变不了对外在幻象的执著，那就无法修行了，修亦不会成功。

（五）随想入阴

很多人以幻想为享受，想入非非。一个人坐在那里想，越想越有味道；想到高兴的事，情不自禁的会自己发笑。有时候，为自己勾画一幅未来的远景，会兴奋到整夜不睡觉，越想越有意思，干脆喝杯茶，抽支烟，继续想下去！可是到了明天，一出门，所想的不是忘了，便是一点儿也派不上用场。

习惯多想的人，多半面不华色；气色都不好，阴气太盛。所谓五阴，想得太多，便堕入了想阴。禅宗典籍上说‘寂子，莫入阴界！’（温山示仰山语，寂子为仰山名），意思是说，不要去想，问你问题，能答便答，脑筋一打转，答案就不对了。要直截反应，就像一按扭，灯就亮才行。

修行的主要目的，就是要让那些阴暗、见不得人的、心的阴暗面曝光。

现代人多患有时代病，最普遍的是神经衰弱和精神分裂；精神分裂就是意志不统一，想得很多，心力无法集中，所想的事情往往和他的工作脱节，与做人做事都不相干，久而久之，就会由神经衰弱而精神分裂了。所以，人不能妄想；要想，一定要有个单一的、光明的主题，集中心力精覃不杂的去想，没有结论绝不放手。这样庄敬、严肃的去运用思惟，才是正思惟。如果轻率的乱想一通，只会伤害自己。

人一进入想阴，他的心灵便开始黯淡，不再有光明的感受，人生也显得不开朗。当然，他的心是乱的、不统一的、四分五裂的。精神就是心，一个分裂不统一的心，是不能借假修真的，因为它没有力量。

（六）作茧自缚

人要修行，无须放弃工作，不须躲入深山；但是，要修行就得摆脱七情六欲，所有恩爱缠绵、怨恨交织、刻骨铭心、梦魂萦绕……都是自缚于七情六欲之茧，而把自己绑在里面。所有放不下、不自在，百分之九十是情感的因素。有些人一生事业不能平衡发展，是因为家庭不调和。顺治皇帝江山都不要，是感情在作祟。吴三桂冲冠一怒为红颜、豫让漆身吞炭……这些都是仇恨的驱使，让爱恨交织纠缠，使一个人丧失理性，走上毁灭沉沦之途。

情，有正有负。正的情，是一种万物一体的情操；没有我，只有宇宙和众生，把私我融入宇宙和众生而遍在，这是佛、菩萨的心怀。如果把自己跟众生、宇宙相对立，用选择的方式决定自己的爱与恨、好与恶，那是凡夫的情，是作茧自缚的基因。我们如果摆不脱那些恩爱的缠绵，仇恨的蚀骨，乃至于许多低级兴趣，那我们就没有办法修行了，修亦不会成功。这一关很难突破。

（七）瞒心昧己

自己从来不认识自己，不知道自己吃几碗饭，不知道自己能挑多重的担子，乃至于滔滔不绝地讲了半天话，都不是自己所体验的，也不是自己能做得到的，但却去要求别人。

如果我们分析每个人讲的话，十句当中起码有六句是不真实的，不管你是作老师的、为人父亲的、作人丈夫的，所讲的往往都是虚伪，而自己却以幻为真，活在幻想当中，自我陶醉。

自我保存欲太强的人，就会产生不必要的恐惧，觉得自己不安全，这些都反映出了虚伪。法是绝对的真实，活在虚假当中的人，和法是绝缘的，是不相应的。

禅学会一成立，我们便提出诚敬信；诚就是不虚假，敬就是不轻慢、不懈怠、不随便、不放逸、很认真……。

（八）言多必失

喜欢讲话，滔滔不绝，讲得很起劲，越讲越有意思，讲完了，再找安祥，安祥没有了，溜走了。所谓言多必失，说错话失言事小，失掉了离执的安祥心态，多糟！各位一定有这种经验吧？不妨试试看，话讲多了，回头反观自心，安祥就会降低，乃至于消失了。

所以，一个以说话为兴趣的人不能修行。讲话是一种责任义务，而不是一种权利，也不是一种享受；如果把说话当作权利或享受，那非常荒谬。有的修行人，胸口挂个牌子‘不语’──持不语戒。乡下人有句土话‘你一辈子不讲话，没有人会把你当猪卖掉。’古德也说‘你一辈子不讲话，阎王对你也没办法。’所以话说多了，会破坏心的原态，使你失去安祥。

以上所讲的这些因素，障碍了我们明心见性，障碍了我们的自在、解脱。所以我们必须知道，然后把它丢掉，对于修行才有著手处。去掉了以上八种因素，才是真正的‘借假修真’；把假的整顿好了，真心不用修，本自圆成。