编辑推荐语：面对苦难这个人类永恒的话题，本文分别介绍基督教、佛家、道家和儒家对于苦难的认识，并在最后做一个简单的总结性评析，希望能够为无数经历过苦难或正处于各种天灾人祸所造成之悲伤和痛苦当中的人们，尤其是失独父母提供一些启发。
作者：金振豹（2018.04.20）
人生的旅程的确是多苦多难的。人生的苦难既有心理和情感层面的各种折磨，也有肉体层面的各种痛苦、疾病、乃至死亡。对于为人父母的人来说，自己至亲至爱，倾注了大半辈子心血养育成人的子女先自己而去则更让人难以接受。这样的经历带给人的打击甚至会直接摧毁人对生命的一切美好期待，让人以一种无法逃避的方式面对这样的问题：生命的意义到底在哪里？如果自己的一切努力最终都似乎没有任何理由地化成灰烬，活着到底还有什么意义？每一位将这本《重燃生命之光— —尚善暖心手册》捧在手里细细阅读的人们，或许都曾经在许多个不眠之夜，在心里反反复复地问自己这个问题。
可以说，苦难构成了人生旅程当中一个具有终极意义的主题，是所有宗教和精神传统存在的基础，也是所有哲学必须要去面对的课题，理解苦难，找到它们背后的原因，为生命和世界赋予意义，是人类所有活动当中最具根本性的。一切别的努力，都无法绕过这一根本性的追问。
对于失独父母来说，子女的去世让自己在情感上受到严重的创伤，甚至相当一部分人因为无法接受和面对子女已经先自己离开人世这一事实而陷于难以摆脱的悲伤和抑郁。很多时候，人们需要在宗教和信仰上找到面对苦难的力量，为严重受创的心灵找到依托和安慰。尽管如此，面对人生的苦难，我们要继续生活下去，不仅仅只依赖宗教信仰。毕竟，就算是要在宗教上寻求解答，也有如此之多的不同宗教需要我们做出选择。另一方面，也不管一个人持什么宗教信仰，都无法避免不再遭受苦难。苦难的根本意义，或许正是在于促使每一个人更加深入和全面地认识生命和世界，并不断地推动自我的生命成长。
面对苦难这个人类永恒的话题，本文分别介绍基督教、佛家、道家和儒家对于苦难的认识，并在最后做一个简单的总结性评析，希望能够为无数经历过苦难或正处于各种天灾人祸所造成之悲伤和痛苦当中的人们，尤其是失独父母提供一些启发。
基督教：在苦难当中继续仰望和信靠神
在基督教当中，关于苦难最生动，也很好地揭示了基督教的核心理念的论述当属旧约里的“约伯记”。“约伯记”清晰地呈现了基督教关于人是“因信称义”，而不是因自己的作为称义的理念，以及神的恩典是没有任何理由的，像阳光一样普惠所有人和所有生灵的信念。但神又是全然奇妙而不可被言说、揣度和定义的。人也无法因为自己的任何作为就认为自己能够得到神的惠顾，免于任何苦难和祸患。即便是在神的眼里全然正直，没有过犯的义人，灾难仍然有可能降临到他们头上。在此种情况下，人们仍然不应怀疑神，置疑神，而应当重新意识到神的全然超越和至高无上的权柄，保守对神的敬畏之心。唯有与神和解，人们才有希望重新享有和平富足的日子。
基督教因此可以说是具有极强的超越性的宗教。它把人看成是属肉的、堕落的、有罪的，唯有凭借对上帝的信仰才有得救的希望。祷告是人与上帝沟通的重要方式。
对于身处苦难当中，深切地感受到命运和世界的不可知性的人们来说，基督教对“信”的绝对强调以及对上帝的救恩的绝对信仰，具有极强的抚慰的力量。在本章《三过死荫幽谷后萃取的三个态度》一文所述基督徒芬德女士的故事可谓感人至深。因此，苦难在基督教信仰当中可以说并不是一个核心的主题。
佛家：认识苦难是智慧的开始
苦难在佛教当中则是极为关键的主题，是佛教的整个教义体系的基础和出发点。在佛教看来，人生如苦海，凡人生、老、病、死，厌苦欣乐，贪染财、色、名、食、权等各种欲望和享受，都会带来种种痛苦。佛教也不认为人的死亡即意味着生命的结束，而是生生世世轮回不已。具体来说，佛教用十二因缘来说明生命轮回的实相。也就是说，人，以及一切有生命，有意识的存在，在达到最终觉悟之前，都处于一种“无明”，即无智慧的状态。
佛教就其本质而言，认为每个人都有足够的认识能力，能够通过对生命，尤其是自我之生命及世界的仔细观察和思考，了悟生命与世界的终极实相，并在此生达到无上正等正觉，超越生死轮回，进而自觉觉他的圆满境界。在这个过程中，佛陀和其他得道之人的教诲固然重要，但更重要的是每个人都要发展出自己的判断能力，转化自己的生命，而不是生硬机械地照搬前人。
佛陀的整个教诲以人生是苦为出发点，指点人们以解脱苦海之道。现实生活中，人们也往往因为在人生的旅途上遭遇各种变故和磨难，感受到世事与生命的无常，才会兴起学佛、修佛之念。因为人生的苦难而皈依佛教，以出家或在家的方式作为佛教徒修行的人很多。当然也有相当一部分佛教徒天然与佛教有缘，不必等到在现实世界中吃尽苦头才对佛教产生兴趣。只是有一点是共同的，那就是学佛修佛并最终皈依佛教的人往往倾向于秉持人生是苦的观念，并把脱离轮回，涅槃寂静的境界看作是最终的目标。因此，对佛教来说，认识到人生是苦，正是生命开始从无明转向智慧的第一步。
是否信仰佛教乃至皈依佛教，归根结底是一个人自己的选择。对于身陷苦难中的人来说，从佛教当中得到精神的安慰和支持，以及从人生的苦难当中对生命和世界获得更深层次的理解，很有意义，也能够帮助自己走出生命困境。只是不管信不信仰佛教，都需要明白，佛教本身正是以一种高度理性的方式探索生命实相的结果。对于如何选择一种理性的信仰，则是一个值得用一生去探索的问题。
道家：苦难当中有生命的祝福
完全起源于中国的道家思想与佛家又有所不同。道家认为世界和宇宙的根本是“道”。世间万象是无时无刻不在运行的“道”的表现。“道”是纯然客观的，不以任何人的意志为转移，也不会因人而废。永远在变化运行的“道”无法一劳永逸地为人所认识，无法单纯从概念上加以把握：“有物混成，先天地生。”《道德经》里又说：“道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。”
就生命观而言，道家一方面认为人类和宇宙万象一样，是“道”自然演化的结果。换句话说，“道”并不是为了人而存在：“天地不仁，以万物为刍狗。”另一方面，人又不同于地球上的其它生灵：“道大、天大、地大、人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。”也就是说，人具备能够领悟道，效法道的禀赋，可以通过效法天道，使自己的生命不断得到转化和发展。
对道家来说，道是无处不在的。万事万物，都是道的作为。在《庄子·知北游》当中，庄子讲屎溺当中都有道。因此，道家也不认为有绝对的苦难。一切都是相对的，也可以相互转化，就苦难而言，《道德经》里更是毫不含糊地指出：“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏。”
因此，对于“道”来说，人并不具有任何需要被特殊看待或照顾的地位。“道”只是按自己的规律运行变化。万物发荣生长，是“道”运行的结果；万物衰败死亡，也是“道”运行的结果。只是当人慢慢能够明白“道”运行的规律，能够以一种合“道”的方式生活，也就越来越能够长久。在道家看来，所谓“善”，就是合道。“天道无亲，常与善人。”
从这个角度来讲，道家思想当中隐含着和科学的精神和传统非常一致的一个认识，即生命的发展和世界的运行就其本质上来说是可以被理解和把握的，万事万物的规律是可以不断被深入认识的。我们可以通过观察外在的世界来了解“道”的运行，也可以通过觉察自己内在的世界来体悟“道”的运行。人生的各种痛苦与折磨，不管是来自外在世界，还是来自个人身心的内在世界，都给我们提供机会去认识外在世界和内在世界的运作规律。如果我们能够让自己变得更超然一点，就有可能从苦难当中吸取教训和获得智慧。《道德经》开篇即指出：“故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼（边界）”，可以被理解为我们需要经常回到自己的内在，放下一切欲望追求，去观察自己身心的奥妙，也需要经常进入到外在的现实世界当中，去感受这个外在的世界。只有这样，我们才不会让自己经历的痛苦和折磨白白过去，并不断地发展自己的生命。
儒家：生命的意义在于领悟世界的大道
儒家不像道家和佛家那样专注于对生命和世界之实相的认识，追求对生死的超越，但整个儒家思想的重点同样是在于生命的转化和人格的养成，教导每个人，从王公贵族到平民百姓，都要以修身为本，在此基础上去“齐家、治国、平天下”。所以，苦难对于儒家来讲同样不是一个根本性的主题。儒家并不特别重视生命当中苦难的一面，而更强调生命有一个不断成长转化，臻于至善的过程：“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。”因此，对于儒家来说，生命的真正意义正是在于人有机会去探索生命和世界的根本大道，而不是没有苦难。《论语》里提到孔子说“朝闻道，夕死可矣。”孟子则更进一步指出古今有大作为的人，往往都是通过经历磨难，让自己的生命得到不断成长：“故天将降大任于斯人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为，所以动心忍性，曾益其所不能。”
化苦难为生命成长的契机
人和动物的一个根本不同，在于人比动物发展出了更为细腻精微的感受，更为丰富深刻的情感，以及动物所没有的抽象和逻辑的思考和推理能力。正是因此，人对于苦难的感受也比动物要深刻的多。但是，正因为人对于苦难有这样细腻的感受和思考，人才会发展出动物所没有的超越性的各种宗教和哲学，获得对具体感性的现象世界背后的推动力和规律的认识，不断增强理解和把握自己的生命和这个世界的能力。上面所介绍的基督教、佛家、道家和儒家思想都告诉我们，这个丰富多彩，也充满各种不幸和苦难的表象世界不是世界的全部；在它的背后有着无形的、精神的力量在起作用。生命的最大意义不是让自己陷在这个表象世界里随波逐流，而是在和这个表象世界发生各种关系的过程中，在种种既有快乐和幸福，也经历痛苦和悲伤的生命体验当中，不断深入地认识生命和世界的真谛，实现自我生命的成长和转化。本文所没有介绍的许多其它宗教和精神传统，以及当今这个时代对人们认识生命和世界，包括健康和疾病有重要影响的科学，都是人类一代代被这样的生命意识所推动，探索意义，追求自由的结果。
在这过程中，我们一方面要有探索的勇气和精神，另一方面也要发展出理性的判断和思维能力，而不能让自己陷在种种无明的情绪之中，无所用心，无所作为。对此，各大精神传统都是一样的。比如《圣经·马太福音》里说：“因为凡祈求的，就得着。寻找的，就寻见。叩门的，就给他开门。”佛陀在《华严经》中说：“无一众生而不具有如来智慧，但以妄想颠倒执著不能证得。”孟子同样指出：“行之而不著焉，习矣而不察焉，终身由之而不知其道者，众也。”十九世纪的一位奥地利哲学家，在运用科学思维去探索人类精神领域方面独辟路径，开创了人智学的鲁道夫·斯坦纳在他1906年一次题为《苦难的起源》中更为清晰地指出：“（我们）会看到意识源于痛苦。一个从毁灭中形成意识的存在，会从生命的衰败中产生一种更高的元素，不断从死亡中创造自身。如果生者没有受苦，就永远不会有意识产生。如果世界上没有死亡，那么在可见的世界中就永远不会有精神存在。这就是精神的力量。它将毁灭重塑为比生命还要更高的东西，于是在生命中形成一种更高的状态——意识。”
可以说，人类正是通过经历苦难来不断发展自己和实现进化的。这个过程既体现在个体的生命当中，也体现在民族、社会、国家和整个人类的命运当中。毫无疑问，我们不能因此正当化和美化苦难，看不到苦难在自己身上造成的压抑和创伤，也无视他人的苦难，甚至轻率地给他人造成苦难，而是要更加深入地探索和认识生命和世界，理解苦难发生的原因，把苦难转化为和自我生命当中更深层次的力量建立连接，和更广大的人群建立连接的动力。这正是整个人类在历史上经历了无数的痛苦和磨难之后，能够仍然始终生生不息，推陈出新，不断发展出更为繁荣丰富的文化，更加自主和自由的生命状态的奥秘。